Tuesday, January 16, 2018
   
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阿含部的經典,譬如《央掘魔羅經》說:阿賴耶識是持身識。既然在阿含部的《央掘魔羅經》裡面說如來藏是持身識,可是第三轉法輪的經典也都說:持身識就是阿陀那識,也就是阿賴耶識;由這一點就可以證明:阿賴耶識就是如來藏。《阿含經、華嚴經》裡面也都說:持身識就是如來藏。現在請大家看經文,阿含部《央掘魔羅經》卷第四:

文殊師利白佛言:「世尊!因如來藏故,諸佛不食肉耶?」佛言:「如是,一切眾生無始生死、生生輪轉,無非父母兄弟姊妹,猶如伎兒變易無常;自肉他肉則是一肉,是故諸佛悉不食肉。復次,文殊師利!一切眾生界、我界,即是一界;所宅之肉即是一肉,是故諸佛悉不食肉。」

那麼,《央掘魔羅經》這一段經文這麼說:文殊師利菩薩向佛稟白說:「世尊!您是因為如來藏的緣故,所以才說諸佛都不吃肉嗎?」佛說:「就是這樣啊!一切眾生無始劫以來,死生生死,這樣生生世世輪轉不停、互為眷屬,所以,所有的眾生,無非都是父母兄弟姊妹啊!但是,卻像是魔術師在變化一樣——魔術師就是講如來藏——一下子把我們變成天人,一下子把我們變成人,一下子又把我們變成畜生、地獄身……等,就像伎兒一樣把我們變來變去,所以眾生身是無常的。那麼,自己的肉跟眾生身上所有的肉,同樣都是同一個種類的如來藏所變現出來,同樣是一種肉啊!因為這個緣故,所以諸佛不吃肉。」此外,佛說:「文殊師利啊!一切的眾生界,一切的我界,其實都是同一界,也就是如來藏界。都是如來藏所變化而出生的十八界,所以大家的色身也是如來藏所變。因此如來藏所安住執持的身肉,其實同樣都是如來藏的肉嘛!都是如來藏所變現的啊!因為眾生與諸佛都是同一類的如來藏的肉,所以諸佛不吃眾生肉。」

依上面所舉示的阿含部經典,已可證明阿賴耶識即是如來藏:持身識即是如來藏,然而持身識卻是阿賴耶識,故阿賴耶識即是如來藏。《阿含經、華嚴經》中,都曾開示說持身識即是如來藏

再引《大方廣佛華嚴經》卷二十四:

彼有菩薩以勝解力,為諸眾生堪受化者,於彼一切諸世界中,現為如來出興於世,以至一切處智。普遍開示如來無量、自在、神力、法身遍往無有差別,平等普入一切法界;如來藏不生不滅,善巧方便普現世間。證法實性超一切故,得不退轉無礙力故,生於如來無障礙見廣大威德種性中故。

有的天界菩薩,明心之後,進修了一些別相智,以他明心後勝解阿賴耶識的慧力,觀察某些世界的眾生可以被教化,他就在那一些世界裡面,顯現如來的八相成道,以因地之身而示現如來的八相成道,這是天界菩薩證悟之後,所有的異熟果。顯現如來出現於世,乃至證得一切處智,在那一些世界裡面,普遍的為眾生開示如來的自性身「無量、自在、有種種的神力」,法身可以遍往諸佛世界沒有差別;說如來是可以平等的普入於一切法界,不管是十八界,或者三界九地,或者十方一切法界,都說如來藏身不生不滅。

這是說如來藏的自體不生不滅,不是講如來藏的種子。如來藏的心體自體,裡面含藏著種子;譬如瓶子,瓶子的自體跟裡面裝的飲料不同,飲料比喻如來藏所含藏的種子,瓶子就是比喻如來藏的自體。如來藏如來藏身、如來藏的自體,不生不滅,而且有種種的善巧功德。眾生如果造惡業,應該要成就餓鬼身,祂就幫眾生製造一個下一世的餓鬼身出來;成就大惡業,比如說謗佛、謗法,應該要為他造一個地獄身,如來藏就幫他造下一世的地獄身;如果他造的十善業,應該生欲界天,祂就幫他造下一世的欲界天人之身……等。

所以說祂有無量無邊的善巧方便,能夠普遍的在十方三世的三界六道裡面去示現如來藏的功德。這個菩薩能夠示現如來的八相成道,就是因為證得法的真實性,法就是講如來藏:阿賴耶識、異熟識、無垢識心體自身,以及所出生、所顯示的法性。因為證得這個法的真實性,所以能夠超出三界六道一切法,因此而得不退轉、沒有障礙的威德力;因此他產生了如來無障礙的殊勝知見,所以他就能夠在這一種具有廣大威德的種性當中來出生。既然「如來藏身」不生不滅,能夠善巧方便普現世間一切眾生種種身,所以說祂是持身識。華嚴既然說如來藏能變現種種色身,能執持種種色身,而諸經中又說變現及執持色身的心就是阿陀那識,《解深密經》中又說:「阿陀那識亦名阿賴耶識。」顯然如來藏就是阿賴耶識,怎可說如來藏出生阿賴耶識呢?又如何否定說如來藏不是阿賴耶識呢?再來,下一段同樣是《華嚴經》,在卷四十四中就說:

出生一切「如來藏」,不可說音聲開示演暢一切法色,具足一切普賢行色。佛子!菩薩摩訶薩深入如是無色法界,能現此等種種色身,令所化者見,令所化者念,為所化者轉法輪。

如來藏出生了一切的色身,名為「如來藏色」。如來藏既然是空性、無形無色,怎麼會有色呢?當然有啊!諸位每一個人的色身都叫做如來藏色。如果你證得初禪以上的定境,願意捨報後出生在初禪天,那麼捨報後,祂就幫你製造一個初禪天身。如果你的初禪善根發是遍身發,祂不等你捨報,就在你身體裡面製造一個初禪天身;這個初禪天身與你的色身同時同處,就與色身有所摩觸,因為這個初禪天身與欲界色身有所摩觸的緣故,所以產生了胸腔中的樂觸,所以你才會有初禪的樂觸。這兩種色身都叫作如來藏色,都是由如來藏藉緣而創造出來的。

如來藏製造了你的色身,當然就能夠執持你的色身,所以如來藏是持身識,所以你們的色身就叫作「如來藏色」。那有的人也許會想:是覺知心的我自己製造了色身。可是,你在入胎以後,有沒有製造自己的色身?沒有!還是由你的如來藏製造的。因為你剛入胎的時候,能覺能知的你都還不曉得在哪裡?意根也沒有辦法分別,意識覺知心也還沒有出現;意識要五、六個月以後才開始出現有運作的情形,而且那時候的意識什麼都不懂,如何能觀察而製造你的色身?顯然是你的如來藏幫你製造色身,所以你的色身就叫「如來藏色」。因此,如來藏既然能製造色身,當然持身的如來藏心體很顯然就是持身識;既然佛說持身識就是阿賴耶識,就是如來藏,那麼如來藏當然就是阿賴耶識了。

這一段經文裡說,這樣的天界菩薩證悟之後,可以受生於十方任何一個他想要去的世界,然後在那邊出生了「如來藏色」,用種種不可說的音聲來開示、來暢演一切法色。一切法色是說由一切法而顯現出來的「如來藏色」,讓眾生瞭解這叫作一切法色。這樣的菩薩,他能夠具足的實現「普賢行」。

很多人讀《華嚴經》,知道有善財童子的五十三參;可是這五十三參,其實全部都是在普賢菩薩的身中參訪。普賢身那麼廣大,那是什麼意思呢?普賢身就是說:從初信位開始到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,這一切的菩薩行都是普賢行,等你這五十二個階位完成,成為究竟佛,才算遊盡普賢身。沒有經歷這個過程,沒有遊盡普賢身的話,就不能成佛。在這所有「普賢行」的過程當中,你需要有很多的色身,這就叫作普賢身,就是「普賢行色」。

你要行普賢行,要有種種的色身;這些色身,是誰所執持的呢?如來藏色,講的就是如來藏所持的色身,就是這個「普賢行身」。菩薩摩訶薩深入無色的法界;就是說如來藏的自體,叫作無色法界。能夠深入這個無色法界,才能夠示現種種的色身啊!使得應當受化的人,都能夠看得見你;使得被度化的人,因此而能夠心心念念迴向佛道。菩薩就是這樣以無量世而行無量的「普賢行色」,也就是以種種的「如來藏色」,來為所化度的眾生而轉法輪。這段華嚴經文的意思也是講得很清楚:如來藏就是持身識。而持身識就是阿賴耶識!

《大寶積經》卷一百一十也說持身識就是如來藏

大藥白佛言:「云何『識』取天身、乃至取地獄身?」佛言:「大藥!『識』與法界持微妙視,非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合,見於天宮欲樂嬉戲,見已歡喜,『識』便繫著。……『識』者是身之主,遍行諸體,身有所為莫不由『識』。不遷者謂身語意淨,證獲道果;此人死已,『識』棄有陰,不重受有,不流諸趣;極樂而遷,不復重遷,是名不遷。」於是賢護與大藥王子禮佛雙足,白言:「世尊!佛一切智,說此法聚,當於未來作大利益,安樂眾生。」佛言:「如來法聚常住非斷,一切智者知而不為。我經無量勤苦,積集智光,今說此經;此正法日,為諸眾生作大明照,德譽普流一切智海,為能調心流注者說。此經所在之處,讀誦解說,諸天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽,咸悉擁護,皆來拜禮;水火王賊等怖,皆不能害。諸比丘從今已往,於不信前勿說此經,求經過者慎勿示之;於尼乾子、尼乾部眾諸外道中,亦勿說之;不恭敬渴請,亦勿為說。若違我教,虧損法事,此人則為虧損如來。諸比丘!若有禮拜供養此經典者,應當恭敬供養是人,斯人則為持如來藏。」

我們來解釋這一段經文的意思:大藥菩薩問佛:「我們的真相識,就是我們的第八識如來藏,是怎麼樣去攝取未來世的天身?乃至攝取未來世的地獄身呢?」佛開示說:這個第八識如來藏,祂具有所持法界中的微妙視;也就是說,如來藏之所以稱之為藏識(識就是了別,不過那個了別,不是見聞覺知的六塵中的了別,這在後面會說到),祂的這種微妙見、微妙視,不是肉眼所見的、所依的那一種六塵中的「見」。這一個微妙的如來藏,如果是跟福業相應的境界符契的話,捨報之後,就會使得中陰身看見天宮有種種的欲樂嬉戲,這是欲界天。見到欲界天的境界,就會心生歡喜,因為看見天宮有五百天女等著你,心裡想要生天的時候,你生到天宮去,就是當天子;這樣出生到欲界天時,一見就歡喜,歡喜就被繫縛了,所以就生到欲界六天去,這個識就幫你變現出一個欲界天身。

這個如來藏,祂是一切色身真實的主人,但是卻被見聞覺知的意識、處處作主的意根所掌控。其實,意識、意根不是真的主人,因為祂們都不遍一切處。意識、意根、眼耳鼻舌身五識,其實都在你的腦袋裡面。乃至身識,也只是在你的腦袋中,只是因為生理上的機制,讓你覺得你手痛就是手痛,腳痛就是腳痛;其實不是,痛覺是在頭腦勝義根,不在色身的扶塵根。因此,見聞覺知的前六識,以及作主的意根,只在你的腦袋──勝義根;只有如來藏識才能夠遍十八界,因為如來藏才是身之主宰,祂遍十二處。

不遷」,就是說:從此以後不再改變。那是什麼呢?講的是二乘定性聖人。二乘的定性聖人,他們身業清淨、語業清淨、意業清淨,煩惱障不再現行了,所以獲得道果,也就是聲聞道、緣覺道的果報;這些人死了以後,他的真實識、第八異熟識,丟棄了這個三界有的色身以後,「不重受有」:不重新再去接受下一世任何的三界有,因此不再流轉於五趣六道之中,這樣叫作極樂而遷。可以出離三界的生死苦,是一切天主與天人都作不到的事,所以叫作極樂而遷;不再重新遷居到任何一個地方再受生,叫作不還果。

賢護菩薩跟大藥王子兩個人就頂禮佛足,稟白說:「世尊!佛是一切智者,說這個一團一聚的深妙法(就是某一個部分的深妙法),將會在未來世,為眾生造作很大的利益,能夠安樂眾生。」

佛說:「如來的法,不論是哪一聚、哪一團,都是常住法,都不是斷滅法。不可以說涅槃是斷滅,不可以說無我是斷滅,因此說常住非斷。一切智者可以知道一切的法,但是卻不住於有為之中。」佛說:「我經過無量世的辛勤勞苦,累積聚集了一切智慧的光明,所以如今才能夠說這部經。這個正法日,為諸眾生大明照,這一種功德,以及無上正法的聲名,普遍的流入一切智的大海裡面;但是這個法,卻只是為那一些能夠調柔心性的,而且能夠流注聖性的那一些佛弟子們說。因此這一部經──也就是《大寶積經》所在之處──去讀誦、去解說的時候,諸天鬼神、阿修羅、摩睺羅伽全部都會來擁護,水火王賊……等的恐怖都不能夠危害。」

但是這一部經裡面的密意卻不可以廣說,所以佛又交代說:「諸比丘啊!從今天以後,不信受大乘深妙法的人,不應該跟他說這一部經;如果是一天到晚在找尋經典的過失的人,你也不應該把這一部經拿給他們讀。或如在外道那一些人之中,也不應該為他們說。乃至對於佛子們,如果不是很恭敬,而且很渴求大乘菩提的法,也不應該為他們解說。」這意思就是說,「如來藏心體在哪裡?」這是一個很重要的密意,甚至於有的阿羅漢,他是定性聲聞的種性,是不迴心的阿羅漢,佛都不讓他們開悟實相的;所以他們只能證悟二乘菩提所說的緣起性空,卻是沒辦法悟知無餘涅槃的實際理地──沒辦法證悟大乘菩提;所以,如來藏在哪裡呢?他們悟不到。連一切天主都應供養的二乘不迴心聖人,佛都不讓他們知道這個密意,怎可為那些因緣不具足的凡夫與外道明說呢?因此,佛說這個是甚深密意。佛交代說:「如果有人違背我前面所說的交代,為那些證悟因緣還沒有具足的人明說,這個人就是虧損法事、虧損如來。」如果是虧損法事、虧損如來,罪就太大了,所以不應該為別人明說如來藏的所在,以免虧損了法事、虧損了如來,成就大罪。

說了這麼多以後,佛接著說:「如果你把這個識──持身識──或者叫做『去入胎的識』,把專門講這個『識』的經典拿來讀誦、禮拜、供養、為有緣證悟的人解說,如果有人這樣做的話,大家都應該來供養這個人,應該來恭敬這個人。」如果你將這一部講第八識──阿賴耶識的經典,詳細的讀誦、受持、解說……等,那你就是「持如來藏」的菩薩

這裡講的「識」,就是如來藏,可是這個「識」在講什麼?講持身識啊!意思就是說:持身識就是如來藏。所有的經典都說:持身識就是阿賴耶識。阿賴耶識又名阿陀那、阿陀那的意思就是「持身持種」;所以,從執持身根的緣故,我們說:如來藏既然能持身,當然如來藏就是阿賴耶識!因為每個人的持身識,都不可能有兩個──不可能有如來藏持身而又同時有阿賴耶識持身,所以持身識就是如來藏,就是阿賴耶識,不可妄說阿賴耶識不是如來藏

如來藏為什麼是持身識?接下來《楞伽經》還有說明。《楞伽阿跋多羅寶經》:

佛告大慧:「如來之藏是善、不善因,能遍興造一切趣生,譬如伎兒變現諸趣,離我我所;不覺彼故,三緣和合方便而生;外道不覺,計著作者。為無始虛偽惡習所薰,名為識藏,生無明住地,與七識俱,如海浪身常生不斷;離無常過,離於我論,自性無垢,畢竟清淨。」

解釋如下:佛告訴大慧菩薩說,如來之藏──就是如來藏──祂是一切善法的根本因,也是一切惡法的根本因,所以說是「善、不善因」。如來藏能夠普遍的出生或者增長一切五趣六道的眾生。「興」就是增長,「造」就是創造出來,就是出生。如來藏就像一個魔術師一樣,一下子變出這個色身,一下子變出那個色身;有時候,變一個人身給我們;有時候,變一個天身給我們;有時候變個餓鬼身給我們,每一世都不一定,因此而說「變現諸趣」。

可是,如來藏的自體雖然能夠變現我們這些色身,也變現了七轉識的我們,有見聞覺知,能夠作主;可是祂在這些境界裡面,祂卻是沒有「我」性──無五蘊我的體性──而且祂也不落到「我所」裡面。「我所」就是指相對於我們的見聞覺知心的色身與六塵,那叫作我所。見聞覺知心所貪著的是什麼呢?六塵裡面的種種法,好看的、好聽的、好吃的,乃至難看的、難聽的、難吃的,這個就是我所。難看、難聽、難吃的,眾生也是會執著的啊!難道你們不執著難看、難聽、難吃的嗎?都有執著啊!怎麼會不執著?什麼才叫不執著?看到難看的色相,心裡不知道難看,那才是真正的不執著;聽到難聽的聲相,心裡不知道難聽,那才是真正的不執著。那請問你們知不知道?知啊!知就是執著。難道你願意「每天遇到難看的色相時都不知道難看嗎」?你不願意!這就是我們對討厭境界的執著;然而這種執著,其實就是對於覺知心所面對的「我所觸知外境」的執著,這也是我所的執著。

可是如來藏祂不覺得有「自我」存在,祂完全是「無我性」的。祂也不返觀自己存在或不存在──不起證自證分。那祂對這些自己所變現出來的六塵中的種種法,祂也完全不貪著,所以叫作「離我所」。祂能夠變現覺知心的我與我所,但不執著我與我所,為什麼呢?因為祂的體性就是離見聞覺知、離思量執著。如來藏有這種體性,你證得如來藏(就是阿賴耶識)以後,可以這樣現觀,那就是「始覺」,剛剛覺悟、初始覺悟啦!

「始覺」位菩薩所覺悟的內涵是什麼?就是「本覺」。眾生不能夠覺悟到如來藏有這個「本覺」的自性,所以成為「不覺」。眾生不能覺察到如來藏在哪裡,不能去觀察如來藏的體性如何,因此不能轉依;結果就是三緣和合,方便而生我與我所。如來藏如果有業力、無明及父母的因緣,以及三界器世間的因緣,祂就可以出生了我們這個五陰出來。外道他們沒有辦法去覺悟到這個「自心如來」在哪裡,無法把「自心如來」這個阿賴耶識找出來,所以他就產生錯悟的推斷和執著,就說:一定有一個造物主。「造物主」的思想,就是因為不瞭解實相而憑著自己的猜想所創造出來的想法,所以叫作「計著作者」。

這一類不能夠證得實相心的眾生,他們受到無始以來虛偽的、錯誤的、不好的熏習,因此成為凡夫性、異生性,所以眾生的第八識,也叫作識藏。這個識藏,就是如來之藏,在等覺地稱之為識藏,證悟以後,離開識藏境界而成佛之後,就不叫識藏。那麼這個識藏,在凡夫地,祂是與七識心合在一起並行運作的;所以,人間每一個正常的人都有八個識和合運作,看起來好像只是一個心一樣,而且出生了無量世以來所熏習的那一些無明,因此就住在「無明住地」裡面,跟七識心和合並行運作,就這樣生生世世流轉不斷,就像海浪一樣常住不斷。

可是在這種情形下,這個如來之藏,也就是這個識藏,祂卻「離開無常的過失」,祂不是無常法,祂所含藏的種子不斷流注,是無常性;但是如來藏識的自體,祂的心體卻是常,從來不壞;永遠不壞而又離見聞覺知的妄心性,所以「離於我論」。世間法中所說的那一些「我」,常見外道以為「常」的那個我,其實都是生滅我,都是眾生我;如來藏卻不落在這個「我」裡面。那一種世間人所知道的「我」是有染污的、有自我執著的;如來藏心體本身則沒有這種染污、沒有這種對自我的執著,所以說祂自性無垢、畢竟清淨。

這一段經文裡面說:「如來藏能遍興造一切趣生」,能夠變現種種的色身,那不就是持身識嗎?而第三轉法輪的唯識經典,都說持身識就是如來藏,就是阿賴耶識;所以如來藏就是阿賴耶識,這是無可諍論的,不必再另外創造一個新的、不同於佛說的如來藏

再來看看《解深密經》又怎麼說呢?卷一:

(佛云):「廣慧!此識亦名阿陀那識,何以故?由此識於身隨逐執持故;亦名阿賴耶識,何以故?由此識於身攝受藏隱,同安危義故;亦名為心。」

語譯如下:佛說:「廣慧啊!這一個識藏、如來藏,祂又叫作阿陀那識,為什麼叫做阿陀那識呢?因為這個第八識,祂在我們的色身裡面,一直都追逐、執持著我們的色身,和我們常在一起。這一個持身的,執持我們色身的這個第八識,又有一個名稱,叫做阿賴耶識。這個持身識,為什麼又叫作阿賴耶識?因為這個阿賴耶識,一直都在我們的色身裡面,執持著我們的色身,而且藏在我們的色身裡面,而躲起來。」

躲,是對還沒有找到的人說,對已經找到的人來講,祂根本就沒有躲過,祂一直不斷的在示現給你看,只是你找不到,因為沒有智慧能找到祂,所以才說是「」。「祂攝受你的色身,而且在你色身裡面隱藏著,和你的色身同一安危。如果你的色身壞了,祂一定會再幫你製造一個未來世的色身,所以祂叫作阿賴耶識。這個阿賴耶識,又叫作『』。」

在大乘法中,一般人講「心、意、識」,其中的「心」講的就是阿賴耶識,所以阿賴耶識就是如來藏。從如來藏能持身來看,就很清楚了:如來藏識就是持身識,阿賴耶識也是持身識,所以如來藏就是阿賴耶識。因此,不可以說阿賴耶識是生滅法,如果阿賴耶識真的像有些人所說是生滅法的話,那就意味著:「如來藏也是生滅法」,那麼佛法也就隨著變成斷滅法了。