Monday, July 16, 2018
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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菩薩正行(二)第33 集
由 正偉老師開示:作者與受者的關係(一)
菩薩正行(二)影音連結

各位電視機前的菩薩

阿彌陀佛!

先問候大家色身康泰否?少病少惱否?遊步輕利否?眾生易度否?

各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提菩薩正行》的節目,也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾,在持守戒律方面的問題,把它們分門別類,用簡單易懂的說法,將其一項一項地演述出來。

前面一集的節目中,本會的孫老師已經幫大家解釋了《優婆塞戒經》經文:佛說因緣果報,可以說是「即作即受」,是「異作異受」,也是「無作無受」。為什麼同一件事情,卻可以有三種不同的敘述呢?簡單的來說,即作即受,它的意思是說:我們今生這個五陰身所造作的行為,由未來世的五陰身來承受果報;這一世的身體是由色、識、受、想、行的五陰所構成的,而未來世的身體也是由五陰所構成的;所以,可以說是由五陰身造作前因,也由五陰身承受後果。異作異受,這個意思是說:如同前面所說,今生這個五陰身所造作的行為,由未來世的五陰身來承受果報;但是前後兩個五陰身,並不是同一個五陰身,甚至可能是根本就不相類似的五陰身。比方說這一世是人身造作善業,而下一世則上生到色界天,以色界天的天身來承受善果;此世的人身是粗重的五陰身,而下一世的色界天身則是如雲如霧的極細微物質。前後世的兩個身體,相差得非常的多,所以說為異作異受。無作無受,這個意思是說:我們今生造業的這個五陰身是真實有的嗎?色蘊不是真實有,受蘊、想蘊、行蘊不是真實有,識蘊也不是真實有,它們不但是和合變化而有,並且在那個當下就已經是變幻而有;譬如魔術師所化現出來的幻人、幻境,如夢幻泡影;五蘊其中的一一蘊,都只是真如如來藏所變現出來的功能罷了!所以無論是此世造業的五陰身,或者是未來世受果的五陰身,只要是已經證得須陀洹初果這種修行人來看,不論就前後演變,或者是五蘊存在的當下來看,本來就是非空非有的不存在,哪裡來有作有受呢?所以因果可說為無作無受。

講到這兒,可能有觀眾對於五蘊諸法乃是「畢竟無」的道理很難接受,這是正常的。事實上這也是凡夫與證果聖人之間最大、最基本的差異,也是由凡夫證入初果的樞紐。在《百喻經》上有一個譬喻可以說明:從前有一個人愚昧無知,他口渴極了,急著要喝水,遠遠地看到地面上晃動的陽焰——也就是這個沸騰好像水氣的這個氣流,他以為那個就是水,連忙追趕上去,一直追到印度河邊,他終於追到了河邊,卻對著河面呆呆地傻坐著,並不去取水來解渴。旁人就問他:「你已經這樣渴了,是來找水的,現在真的到了水邊,為什麼又不喝水呢?」這個笨蛋就回答:「如果水能喝得完,我自然早就喝了,現在反正有這麼多水,是喝不完的,所以乾脆就不喝了。」當時很多人聽了他的這番話,都大大地譏笑他。

眾生以為五蘊世間的一切都是真實存在的,所以就好像這個傻子一樣,看到遠方地面上好像有水,就衝著追過去,但是到了那兒一看,水不見了,而又在另外一處的遠方,所以他只好又追過去;因此眾生的一輩子就只好像這樣子,一直去追著總是在追遠方的水,直到生命結束的那一天,仍然喝不到一口水。所謂遠方不存在的水,就是指我們對於五蘊法的追求,永遠沒有追到的一天,因為它們根本就沒有真實的存在。然而由於諸佛菩薩出世救度眾生,所以我們有了機會,能夠聽聞到真正的解脫之道;但是由於自己福德不足、罪業所障,所以大部分的眾生即使有緣遇到了佛法,還是不能信受佛法的正理。比方說有些外道,他們的思想狹隘又固執己見,不能正確地看待事理,因為自己不能全面接受,不能持守 佛陀的教誡,就乾脆不去接受,以至於失去了後來證道的希望,從而只好繼續長期地流轉在生死苦海之中。故事中那個見到水卻不肯喝的這個傻子,受到當時人們的譏笑,也就是這個道理。

值得一提的是,現在一般的法師、大德在解釋「諸法本空」時,常會說:「你看!譬如這個杯子,雖然現在看起來它是存在的,但是它是由工匠所製造的,之前只是一堆玻璃與泥土,未來終究有被摔破的一天;所以這個杯子,它不是永恆存在的,這個杯子是假合而有的,是假有而空的。」各位是不是聽過很多這種解釋「空」的說法呢?真正的過來人一聽就知道,其實說法的這個人,他的三縛結並沒有斷,這正是將自己未證初果的狐狸尾巴掀出來給別人看;因為真正的證「空」是本來就空,而不是用推理來理解的空。一般有關這個部分詳細的內容,我們在本會共修班級的課程裡面會仔細的宣說。

所以有因則有果,如果因生如是果,前面的節目中我們已經說過了:為什麼會有果報?第一個,就是因為田而有果報。譬如我們將西瓜的種子種在沙田,所以它能夠生長;如果把它種在大理石上,這不是西瓜的田,所以就不會有果報。所以我們想要得果,就得把種子種在適合的福田中,就會有果報。另外,是因為施主而得到果報。比方說我們種的西瓜,別人有沒有權利來收割啊?別人來收割就叫作偷盜。小的時候我們有沒有幹過這種事呢?跑去別人的田裡,偷一點東西來吃,偷挖一點蕃薯來烤,這個很普遍;但是這一些,受戒以後都記得要懺悔。第三,是因報主而得。果報是誰在得?是我們的五陰和七轉識在得。今生種下的種子,來生由誰來得果報啊?是不是今生的這一個臭皮囊呢?不是嘛!而是來生的那一個人。如果我們今生成了阿羅漢,那就不會再有來生的那一個了,那果報就會不會現行?就不會了嘛!但是此世的身心並不是下一世的身心,所以此世的「因」與來世的「果」之間,是以什麼而能互相聯繫呢?或者說造因的身、心,並沒有能力去決定未來世的果報,那麼因緣果報究竟是由誰在執行呢?誰在收藏這一些業果種子呢?是的!就是真如如來藏

今生在布施的時候,是哪一個識決定要布施啊?是我們的「意」,也就是第六識與第七識;指揮哪一個識去執行呢?前五識;那如來藏在旁邊納涼沒事幹嗎?不是喔!因為這一些東西都是由祂所親生的,所以兒子在的時候,父親就一定在。今生的意識去造業,下一輩子的意識會是今生的意識嗎?意識能帶到下一輩子嗎?不行嘛!所以造業的意識與受報的意識,不是同一個,這就叫作「異作異受」。那造業的末那識和受報時的末那是同一個嗎?是的!這就叫作「自作自受」;所以別人造作的業,不會到我們的身上來受報。至於如來藏會不會想要去造作什麼?會不會想要去受報?不會嘛!所以如來藏就叫作「非作非受」。因此,造業的人與受報的人,總的來說就叫作「非一非異」。

那麼菩薩造作善業,是有所得還是無所得呢?非有所得叫作波羅蜜——也就是到彼岸,非無所得叫作可愛異熟果,所以它是雙具兩邊的。比方說今天我們可以有果報來到正覺講堂學佛,而不用在外面流浪,這就是可愛異熟果;但是當我們造作善業的時候,這個善業會不會報在今生我們的五陰呢?不會嘛!所以是有所得還是非有所得?非有所得。所以施主、施果非一非異,非有所得這叫作波羅蜜,非無所得叫作可愛異熟果。所以要不要說:「反正我今生布施,今生的我也享受不到,那不如去為非作歹。」可以這樣子嗎?不行!因為未來世會有可愛異熟果等著我們。或者說我作的每件事情,是不是都要好好地把它記錄下來,看看未來的果報有多大啊?不用!因為反正今生的我們也享受不到,是無所得的。

好!我們先來看看經文怎麼說:【若汝意謂:「異作異受,何故此人作業,不彼人受俱有五陰?」是義不然;何以故?異有二種:一者身異、二者名異;一者佛得、二者天得。佛得、天得,身名各異,是因緣故身口應異;身口異故,造業亦異;造業異故,壽命、色力、安辯亦異;是故不得「佛得作業,天得受果」。雖俱五陰,色名是一,受想行異。何以故?佛得受樂,天得受苦;佛得生貪,天得生瞋;是故不得名為相似。色名雖一,其實有異;或有佛得白色,天得黑色;若以名同為一義者,一人生時應一切生,一人死時應一切死;汝若不欲然此義者,是故不得異作異受。】(《優婆塞戒經》卷四)

它的意思是說:異作異受,比方說,此世的某人去作業,則下一世這個人生天,用天身來受果報,這是異作異受。於是外道就問:「那為什麼不可以說:這邊有一個人在造作業行,而同時天界那邊,有另一個天人的五陰身,就同時在領受業緣果報呢?」佛回答說:「你理解的義理並不正確。為什麼呢?我釋迦牟尼佛所說的異有兩種:第一種是色身的不同,第二種是名稱的不同。例如佛所得五陰身,天人也得五陰身,雖然都有五陰身,但是佛的五陰身與天人的五陰身身體是不同的,而名稱也各不相同,所以佛的身與口和天人的身與口兩者不同;也因此佛用這個身與口所造的業,與天人用天人的身來造的業,彼此也會不同;乃至佛與天人壽命不同、色身不同、氣力不同,安樂、辯才也都不相同;所以不可以說佛的五陰身去造業,而天人的五陰身去領受果報;這是不對的。雖然佛和天人都有五陰身,表面上看起來好像佛與天人都出現在這個欲界中,都有由地水火風四大種所造作的色身,同樣都是欲界的五陰身,名稱也都相同,都叫作五陰的色身;但是各自的色蘊不同,受、想、行蘊不同,識蘊更是不同的狀況。為什麼這樣說呢?例如佛的五陰身所得、所受,乃是究竟樂,永恆無有任何苦痛;但是天人所得的五陰身,所受還是有苦,譬如說天人業報即將結束,往生到下一個世界時,天人會出現五種衰退,叫作天人五衰相現前;所以佛身與天人身是完全不同的。」

一般的佛弟子都知道,在世的時候行善造福,未來就可以生天界享福,到了天上就沒有苦痛只有快樂,只有在天果報即將結束時,才有五衰相的苦痛。這個大體上講起來是正確的,但是天人真的就沒有痛苦憂愁嗎?如果現在我告訴各位,也有大天王,也就是民間所謂的玉皇上帝,竟然也有可能生身下地獄,也就是直接以天身就墮入地獄了,各位相信嗎?我們來看看《六度集經》的紀錄:世尊過去生時曾是一國的國王,以慈治國廣行於布施,見到貧民常常自責:「黎民會貧困,是我國王無德」,他的愛民之心、仁慈之行傳遍十方。這個時候忉利天的第二帝釋——在忉利天的天主叫作帝釋天,但是在旁邊輔助帝釋天的東南西北各有八位,所以會有四八三十二,三十二位大帝,也就叫作第二帝釋,輔助帝釋天。此時第二帝釋他的座位,就忽然熱了起來,坐立不安,他擔心這個國王福德如果一直增上,那就可能會取代我的位置啊!所以他就降下了人間,化現為各種的人形,輪流進宮去要求國王,乞求布施金銀珠寶,國王都答應。天帝又化為一個老人,乾脆乞求「把王位也布施給我吧!」國王也答應,所以就把王位交給他之後,國王就率領著王后、王子,乘坐大車離開了這個國家。沒想到半路上,這一位天帝又化現各種貧人,來要求車子、來要求布施王后、要求布施王子;然後再用各種手段去陷害,把王后賣為女僕,把王子賣為書僮;然後再偷走女主人的衣冠,來陷害王后,害死小主人來陷害王子;最後王后跟王子都進入了監獄,即將要被殺頭。國王到處的奔走,想要拯救王后與王子,看到了王后、王子即將被斬首,國王懺悔說:「這都是過去我造作惡業,才會有這樣的果報啊!」

接下來時間到了,那我們下一次再為各位繼續解說。謝謝大家!

阿彌陀佛!

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