Saturday, December 16, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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學佛釋疑(三)第2集
由 正益老師開示:佛教不同於宗教的特色為何?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

今天我要講的子題是「佛教不同於其他宗教的特色,到底是什麼呢?」

佛教是屬於 佛陀所親自宣演的法,所以其他的宗教不一定會有教主,不一定會有人真正的來宣說他所說的旨意是什麼,他們都需要有一些代言人,所以有一些問題你也問不到這個教主到底要說什麼,如果有一些他們所施設的,那你就知道這一個是哪一個人特別施設的法,他所說的道理似乎是跟人是有一點點關係的,好像沒有辦法遍及更多許許多多你所未知的世界;也就是說這些宗教本身,它有很多的侷限。

然而 佛陀祂是親自示現在這個三千大千世界上,祂是正遍知覺。祂的正遍知是無遠弗屆的,不是只有在三千大千世界教化眾生而已,祂在其他十方無量無邊的世界,一樣沒有休息在教化世間。佛陀已經遠離了一切貪瞋癡、遠離一切無明;祂不用休息,而可以盡未來際來救護一切有情來脫離這生死的苦海;所以和其他的宗教不是自己親身來說的法,是大大不同的。所以我們看到西方的一些宗教,還有包括東方的一些宗教,不論所說的上帝、耶和華、阿拉,或是無生老母、無極老母等等;這些從來沒有在世間上,真實示現為一個人出現過;如果他們的威力、威德這麼樣的殊勝,他們也可以示現為人來說法,可是從來沒有,而且將來也不會有。

所以其他的宗教你沒辦法詢問他們真正的意旨是什麼?因為他們都要透過代言人。這些代言人,他們對於真實的瞭解是一樣受制於他本身的智慧。然而 佛陀的智慧是無上的,他沒有一個止盡;佛陀對於一切世間的法,完全瞭解,這就是我們說的佛的威力。

佛有十種威力,其中有一種就是:這世間哪一件事情有道理還是沒有道理,不論你口說的或是想的或是存在的,這道理有沒有真正的道理?是不是會有這樣的結果? 佛都清楚。這地方有道理,那個地方沒有道理,這地方這個處所有道理,那個地方處所沒有道理,佛一切統統知道。所以法界的究竟理,就是由 佛陀能夠親證,所以能夠親證下,於大眾之中無有恐懼,因為任何人問祂所有一切問題,佛叫作一切遍知。當時候也曾經有一些外道,他們在想:被問到問題以後要怎麼回答?因為他們對這世間發生一些現象,他不清楚、不能理解,他們心目中竟然發生了一件很令人莞爾的事情,他們向佛求助,只是說沒有親口說出來;他們就想:佛陀怎麼不趕快來解釋這件事情呢?趕快來解釋,免得說他處於尷尬的情況之下。也就是他們心目中在想:佛一定知道這件事情的所有的來由。

所以法界的任何一件事情,都有它的道理,包括人是怎麼出生的。

如果說以人出生來講,世間的人信了一些宗教,他們都說人就是他們教主來出生的,可是這件事情就更奇怪了。這教主這麼喜歡生人,把人出生以後,卻沒有好好的來教養,那你說沒有好好的來教養,是怎麼一回事呢?理由很簡單,也就是說:

第一,可能是你品管不良。那你說什麼叫品管不良?就是你不會生人,你沒有生人的技巧,你在出生人這個種類的時候,你的能力是失敗的,你的能力是有瑕疵的。所以你把人生成有世間所能看到的好人、壞人,還有身體健康的人,還有身體殘缺的人。如果是這樣,你為什麼不開始就好好把自己的能力作好,好好鍛鍊自己可以出生人的能力,再來出生人?為什麼你要這麼著急出生這樣的人,然後讓這些人感受到痛苦、感受到一切的錯亂?所以從這第一點我們就可以知道,這出生人第一個就很荒謬。

第二個出生人以後,是不是應該來教養大眾呢?是不是要好好呵護他們,不要受到生死中的痛苦呢?結果也沒有!出生人以後就任由這人,在世間上這樣生死流轉;乃至還恐嚇說:「如果你不好好聽我的話,那以後你就會下地獄!而且你在那地方的話,是永遠不會出來的。」那這件事情就很奇怪啦!那地獄是誰作的呢?你不好好養這些子女,這也就算了!因為你不是真正一個慈悲的父母,連作父母的資格都沒有了,竟然還要恐嚇自己的子女,這就很懷疑啦!令人很覺得難以想像這些子女真的是你親生的嗎?有人會自己把親生子女當作是寇讎敵人一樣,這樣狠心地丟到地獄裡面嗎?所以這樣的說話是不如理的。而且地獄本身也是一個處所,既然你可以創造山河大地,那你為什麼要創造地獄呢?你不會有其他的方便,把他們關起來在一個地方,然後讓他們知道好好的悔改;為什麼要讓他們受到這麼樣大的痛苦呢?所以從這個地方來看,這個也是不如理的。

第三個、對於感受到非常痛苦的這些有情,或是人來說,沒有真正救濟的方法。譬如說在地獄裡面,這些有情已經感受到非常的痛苦,那是不是應當有一些人,或是說你這上帝或是無極老母所派的誰要去好好來教導他們,讓他們能夠不要一直痛苦下去了?結果並沒有這樣的法,或是沒有這樣究竟的救濟。

好啦!假設說以後這些宗教繼續的修正,然後可以把這個問題修正得好一點,他們頂多可以處理掉第三個。這一點就是說,以後我們會派人到地獄去,讓他們能夠不要再痛苦。可是他還是沒有辦法解決,為什麼你要讓這世間上有這麼多瑕疵,不完美的事情出現?乃至不完美的人,乃至不完美的生物,乃至於說出生以後身心遭到痛苦的這些有情,乃至於說,你為什麼不好好地養育他們?所以這兩點是沒辦法解釋的,因此這些宗教面對這樣的命題,是無言的,是沒有辦法言語的。

然而 佛陀究竟不同,因為一切的有情都是自己自身這個如來藏所出生的,因為是自身所現,所以佛法中一切平等。一切的因緣中,它有過去、有現在、有未來;並不是說,是誰可以創造的。所以並沒有一個真實的創造主。

以前有梵天主,然後在印度教裡面認為他出生了人,還有許許多多的有情。或是說只有出生人好啦!當時候 如來就親口問他,因為這梵天主來禮拜佛。如來說:「你是不是可以出生一切的人呢?」實際上這梵天王他是沒辦法回答的。佛陀又一直問了許許多多的問題:「這個世間的宇宙是你創造的嗎?」等等等等一直問。這梵天主最後只好說:「不是!不是!不是!」面對著 佛陀一句又一句的問題來說,最後他說:「其實都不是。」為什麼?因為世間的人迷信,希望去仰仗、去依附一個最有威勢的天人;所以一定是這個天國中的國主,天國中的國主就是這個天主,所以要找到一個天主來相信他。他是最有威勢,然後讓他可以得到究竟的涅槃,或是究竟的生死的解脫,可以在那個世界裡面永遠的生活。

然而 佛陀說:「梵天一樣會敗壞,梵天一樣會被劫火所燒,最後燒到一乾二淨,完全不存在。」因此佛法所說的這些法,都必須是親眼目睹來親證的。像是世間的人他崇拜天主,乃至於崇拜鬼神,就是在心目中希望得到庇祐,能夠祈求福德,這件事並無可厚非。但是佛法所要告訴我們,是超越世間的這種小小福德之上的,就是說佛法所創造的,所創造的這些世界,並不是 佛陀自己心目中所想的,而是法界就本有的。所以嚴格來說,佛教和其他的宗教來說,佛陀所說的法——佛教,並不是創造、並不是施設的,是本有一個法祂存在。法界有這本有的因,不可思議的因,所以因為這個因來成為究竟的道理,因此才有佛教,也才有成為佛陀。而且不只是這樣,佛陀教人家不可以妄語。對於一切的法來說,不管是施設方便,但都應當無有妄語;所以 佛陀所說的,在這一點是奉為圭臬的。

佛陀祂是無上正等正覺。這句話是誰說的呢?是 佛陀親口自說的。佛陀說:「沒有一位有情,可以超越這樣覺悟的境地,盡未來際乃至於過去。這一個就是究竟的正等正覺,而且是無上的正等正覺。」所謂的正等正覺,就代表說:佛所說的一切法,能究竟利益安樂,而且一切眾生都可以成佛。這和其他宗教是不一樣的。其他宗教所歌頌的就是不平等因,就是我是最大的,你不是究竟的,你只是我下屬的,你只是我的子民,你是我所出生的,你將來要臣服於我,你將來繼續要作我的兒子、作我的女兒。也就是說這些法很奇怪,他們如果是對的,那佛教就是妄語。可是古往今來有那麼多的人,乃至中國文化傳統,就是在修學佛法道路上,開闢出一片文化的黃金時代。我們看到如此,就應當相信說,佛法所說的絕無妄語、絕無虛妄、絕對真實,超過一切宗教之上,他並不是要討人歡喜。佛法也說:「這世間上有末法的存在,佛法將會凋零。」佛法不會去歌頌說:「我有一個無量無邊的、美妙的、完全的、興盛的、世間的一個時代,那個時代終將會來臨。」,佛法從來並不如此。

佛陀在這世間出現,憑著世間的因緣。所以祂說:「雖然我並沒有壽命可說,可是我可以在此示現生死之身,讓世間的人知道,這些可以離開生死究竟涅槃的道理。」所以 佛陀是來這個世間示現,乃至於說許許多多的人,他們開始景仰 佛陀,他們開始走上 佛陀的成佛之道,他們就稱為菩薩行。

他們跟自我修行而想要自我解脫的阿羅漢,是完全不同的。他們發起菩提心,所謂的菩提心就是說:「希望自他一切成佛。」。所謂的「自」就是指自己;「他」就是指十法界下的九法界群生。因為法界中,最圓滿究竟的就是佛,其他九法界的眾生,就應當向著成佛之道來前進。我們看到,像地藏王菩薩,他就能夠回應前面所提到的:其他宗教為什麼不願在地獄這個業道中來攝受眾生?地藏王菩薩本身,在《華嚴經》部裡面祂就是佛。在述說諸菩薩的這種本懷的時候,《華嚴經》中有一分,那也有列為經典來提到說,有十個佛剎及非常多的微塵數的這些諸佛,就是有十個三千大千世界,每一個世界你把它變成微塵,然後這樣來數,這樣的數量有那麼多那麼多,祂們都是佛。祂們從十方世界而來到 釋迦牟尼佛來這個娑婆世界,來莊嚴這個世界,所以祂們化現為大菩薩,其中有包括 觀自在菩薩,就是世間人所說的大家能理解的 觀世音菩薩。觀世音菩薩以外,還有 地藏王菩薩,還有 文殊師利菩薩、普賢菩薩

所以我們透過這樣的經典來認識,佛法是究竟利益的,沒有永處於地獄道的眾生,即使是阿鼻地獄也是如此。而且沒有一尊佛會入涅槃,因為涅槃就是祂如來藏所顯示的,如來藏在佛地稱為無垢識,無垢識就是代表說再也沒有無明的垢染,在沒有無明垢染下,得到究竟之覺;這種情況下第六識、第七識、第八識這佛所說的這個八識的正理,這六七八就完全可以相通。你那個時候就知道,這個心完整的相貌,完全沒有遺漏。

雖然十地菩薩可以對諸佛的智慧起一分覺照,但是對於你究竟不是這個究竟心,不是這個無垢識,不是這個如來藏,是沒有辦法能夠領受最後一分智慧的。然而到了佛地的時候,一切界限就已經完全地破除了,你就是祂,祂就是你,這件事情是難可思議的。所以說二乘人因為有涅槃的貪愛,他們一直想要進入涅槃;佛陀作種種的施設,讓他們可以只要相信佛語,只要相信向著佛道前進,就可以得到他們小乘的涅槃。然而他們的佛道,實際上就是阿羅漢道,就是解脫道,而不是真正的生死解脫。因為真正的生死解脫,是得到真正本來就解脫的涅槃因,涅槃因就是這個如來藏。所以佛本來就沒有入涅槃,而且佛陀還能夠顯示諸涅槃的功德力。佛陀於無餘涅槃界,無餘涅槃界是屬於阿羅漢,他所證的極果最後解脫,他只剩下他這一個真正的涅槃心,可是他並不能瞭解,這涅槃心是什麼?他只能透過 佛陀的形容涅槃是什麼,然後滅掉自己一切所有。可是 佛陀在這無餘涅槃界,隨意是自在的,不會有出入的問題;不會有還要入涅槃、出涅槃等等,因為佛本身就是究竟涅槃

所以我們透過這樣的經典就可以知道,佛陀是多麼照顧我們。有那麼多的如來在這部《大方廣如來不思議境界經》來告訴我們,祂們都願意來攝受我們來嚮往佛道;乃至於大菩薩就是示現。示現什麼呢?示現 佛陀座下的聲聞弟子,因為我們聲聞性比較重,所以都想要自我解脫。他們就透過這樣的方式,來顯示他是小乘人,只關心自己能不能解脫,所以方便來攝受我們。所以我們應當知道這法界的真實,唯一要透過佛教來顯示,其他宗教是沒有辦法達到這一點的。

我們今天就講到這裡。阿彌陀佛!

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