Tuesday, November 21, 2017
   
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學佛釋疑(三)第37集
由 正文老師開示:佛教說眾生平等,佛與眾生有無差別?(上)
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各位菩薩

阿彌陀佛!

我們這個單元還是在《學佛釋疑》,我們今天要跟各位說明的問題是,有人問到:佛教說眾生平等,既然是眾生平等的話,佛跟眾生有沒有差別呢?

也就是說,既然說一切眾生都是平等,應該佛跟眾生是沒有差別的。所以問說:「佛與眾生有沒有差別?」這裡我們必須從幾個層面來探討這個問題。我們先探討一下,佛跟眾生如果沒有差別的話,會怎麼樣呢?表示說一切眾生現在就是佛了。可是我們從事實上來看的話,一切眾生是眾生,但是佛是佛。因為佛必須要經過三大阿僧祇劫,必須要經過菩薩道的修行,經過十信、十住、十行、十迴向位,乃至於十地、等覺、妙覺,完成了佛所應該要具足的所有的一切福德;還有佛所要成就的一切種智,圓滿以後才能夠成佛。

但是目前我們所看的這些眾生,其實三界六道眾生,我們說地獄、餓鬼、畜生,乃至於人道、天道、阿修羅道等等,都是各種不同道的眾生;而且各種不同道的眾生,都還在三界輪迴裡面繼續在輪迴。所以眾生是眾生,佛是佛;所以很顯然從這邊來看的話,佛跟眾生是有差別的。所以如果說:佛跟眾生沒有差別的話,如何去說明這個事實呢?所以說:佛如果跟眾生沒有差別,那眾生現在就是佛。可是這個又跟我們現在所觀察的事實,它是違背的。但是如果又從經典裡面來探討的話,佛教說眾生平等,說佛與眾生它是平等的。所以既然佛與眾生平等的話,佛跟眾生如果沒有差別的話,那在《華嚴經》裡面又說:「心、佛以及眾生是三無差別。」這樣子到底是有差別還是沒有差別呢?也就是說:如果佛跟眾生有差別的話,那《華嚴經》「心、佛及眾生三無差別。」這個又怎麼說呢?是不是心、佛及眾生三無差別就變成妄說了?而且佛教說眾生平等,也成妄說了?

但是事實上是不是這個樣子呢?所以這樣說來的話,佛跟眾生到底是有差別,還是沒有差別呢?答案應該是:「非有差別、非無差別。」什麼叫作「非有差別、非無差別呢?我們先來說明一下:「非無差別」。也就是說:佛跟眾生不是沒有差別的。為什麼呢?因為成佛以後的如來藏──阿賴耶識會改名為無垢識。從這裡就顯示出來,成佛以後的第八識無垢識,跟未成佛前的第八識如來藏是有差別的。因為如來福慧兩足尊,而眾生各自的如來藏裡面,卻含藏在不同時期、不同位階所應該要含藏的這些種子。譬如說:在七地滿心之前,八地之前眾生的阿賴耶識裡面所含藏的業種,叫作分段生死的業種;分段生死的業種所含藏的這個階段的第八識,就叫作阿賴耶識。斷了分段生死,乃至於斷了習氣種子,唯留異熟種的時候,從七地滿心八地開始,一直到佛地之前就叫作異熟識;也就是說,一直從七地滿心八地以後,一直到成佛之前,如來藏裡面所含藏的種子還有變異,所以在這一段裡面,所含藏的生死就叫作變易生死。

前面在七地滿心之前,這一段時間,阿賴耶識所表示出來的就叫作分段生死。所以因為在不同的時期,所含藏業種的不同,因為這樣子第八識有不同的名稱。其實第八識的本體衪是一樣的,衪一樣是具足的本來、自性、清淨、涅槃。所以是因為含藏的這一部分的業種不一樣,所以我們跟佛其實是有差別的。也就是說,佛淨除了所有的一切煩惱,包括了分段生死的煩惱、還有變易生死的煩惱、還有無始無明的上煩惱、還有淨除了所有的一切習氣種子,而且成就了佛地的一切種智,福慧兩足尊。這樣子才是佛地真正的無垢識所顯發出來的佛地的功德。

所以從這個來講的話,眾生的如來藏跟佛的如來藏是有差別的。差別在什麼地方?差別在裡面所含藏的業種、裡面所含藏的習氣種子、裡面所含藏的變異的種子不一樣。所以一切眾生乃至於等覺菩薩,跟佛都是有差別的。所以我們說:縱然是等覺菩薩的第八識異熟識,跟佛地的第八識無垢識,還有很大的差別。因為等覺菩薩的第八識,還是屬於異熟識的階段;也就是說,等覺菩薩的第八識裡面所含藏的種子祂還是有變異的,直到佛地的時候,才斷除了變易生死,所以改稱第八識為無垢識,就是佛的第八識的異熟性已經斷除掉了。所以縱然是等覺菩薩的第八識,祂的異熟識跟佛地的第八識無垢識,還有很大的差別。

既然等覺菩薩的第八識異熟識,跟佛地的無垢識還有很大的差別,更何況是凡夫眾生的阿賴耶識。因為凡夫眾生的阿賴耶識,我們前面所說的,祂是含藏了分段生死的業種。阿賴耶識的這個位階裡面,是一切七地滿心之前的所有的一切,凡夫也好、菩薩也好的第八識的共稱。所以還沒有斷盡分段生死之前,也就是說,沒有斷盡俱生我執之前的菩薩也好、或是眾生,這個時候都叫作阿賴耶識。這樣子的話,不但是一般的眾生跟佛地的第八識有很大的差別,縱然是一般的眾生的阿賴耶識,裡面也是有很大的差別。譬如說:在地獄道的眾生,祂含藏著地獄的業種;在畜生道的眾生,含藏著畜生道的業種;在人道的眾生,含藏著人道的業種;乃至於在天道的眾生,含藏著天道的業種;乃至於菩薩的第八識,含藏著地地所修證的清淨的業種。

這樣子從第八識阿賴耶識的角度來看的話,阿賴耶識的本身一樣在不同的時期,也有很不同的。這樣子的一個修證的差別,既然在凡夫眾生的阿賴耶識本身,就已經有很大的差別的時候,如何能夠跟等覺菩薩的異熟識相比?如何能夠跟佛地的無垢識相比呢?所以我們說成佛以後的第八識,跟還沒有成佛之前的第八識如來藏,不但有差別而且是有很大的差別。所以如果沒有差別的話,所有一切眾生現在就是佛了;但是我們都很清楚地知道,眾生是眾生、佛是佛。所以不懂這樣子的道理、不懂這樣子的佛道的次第,就會造成很大的過失。因為不懂這樣的佛道的次第的人,基本上都是未斷我見的愚癡凡夫;也只有未斷我見的愚癡凡夫,才敢僭稱為佛、或自認優於佛、或上於佛。導致在現在的佛教界,凡夫的活佛滿山遍野;也只有未斷我見的法師才敢接受愚癡弟子的虛捧,而自我陶醉;接受弟子把他自己的傳記,加上副書名《看見佛陀在人間》。

所以從這邊來看的話,我們都知道佛地的無垢識、跟眾生的阿賴耶識、或是說菩薩的異熟識,其實有很大的差別。這個差別就是顯示出來,眾生在不同的果位裡面所含藏的業種,也顯示出來菩薩菩薩道的修行的過程當中,所淨除的業種的不一樣。因為淨除的業種不一樣,所顯發出來的功德就會不一樣;所顯發出來的功德不一樣,就會造成阿賴耶識所顯示出來各種的相;或是說阿賴耶識所顯示出來的功能差別會有不一樣。所以從這裡來講的話,也就是說從第八識裡面所含藏的種子,從眾生位一直到菩薩的見道位,一直到菩薩的修道位,乃至於一直到成佛;這樣子的過程裡面,所顯發出來的每一個階段含藏的種子──第八識所含藏的種子,其實都是不一樣的。所以從這個角度來講,我們說一般的眾生,跟 佛其實是非無差別,也就是說,其實是有差別的,而且是有很大的差別。

我們再來說明一下,什麼叫作「非有差別」?也就是說,其實我們所有的一切眾生跟佛的第八識,其實在某一個程度來講,是沒有差別的。是從哪一個程度來講的?是從像剛剛所說的《華嚴經》所說的:「心、佛及眾生,是三無差別的。」經中也說:「眾生本來成佛,生死涅槃,猶如昨夢。」這裡也就是為什麼很多眾生會誤解為我們現在就是佛;甚至於很多眾生誤解了說:「見性了以後就是佛」。所以以為以前祖師的方便說:「見性成佛」這樣子的話,其實是已經完全錯解了佛菩提道的次第。所以我們為什麼剛剛要先說明「是非無差別」?也就是要讓眾生知道:其實從眾生第八識裡面所含藏的種子,乃至於你生生世世所因為造作善業或是造作惡業,或是因為修集淨業、或是修集淨法業所造成的、含藏的種子不一樣;會造成我們第八識裡面所含藏的業種不一樣,而造成祂是有差別的。

所以我們先說明「非無差別」,再來說「非有差別」。什麼是非有差別呢?也就是我們剛剛說,這些業種是有一個含藏的心體,這個心體是什麼呢?這個心體就是所有一切眾生,全部都是共有的這一個如來藏。什麼叫作共有呢?是所有眾生都一樣具有這樣本來、自性、清淨、涅槃的這樣子的如來藏的體性,而不是大家共同有一個如來藏。也就是說,所有一切眾生,所有這個如來藏,全部都是共同有這一個體性,同樣有具足這樣子一個體性,這個體性是獨一無二的。所以 佛在成佛的時候,一手指天,一手指地,說:「天上天下,唯我獨尊。」這個是在說什麼呢?也就是說:這個「我」就是我們眾生,本具的第八識──如來藏。所以有些人誤解了佛教裡面這一段公案,就是說你們佛教非常的狂妄,你們佛教的教主非常狂妄,說:「天上天下,唯我獨尊。」你看,祂生下來就說:「天上天下,唯我獨尊。」那個不是很狂妄嗎?

但是他們不知道,佛所說的這個「我」,是眾生本具的本我;也就是說:眾生本來的如來藏心不是只有佛有,其他眾生一樣都有。所以這個我是一切眾生,大家都是共同有的。所以 佛成佛的時候又說:「奇哉!奇哉!大地眾生本具如來智慧德相,只因妄想執著,未能證得。」所以本具如來智慧德相,就是在說這一個我,祂本來具足的本來、自性、清淨、涅槃的這樣子的智慧德相。但是這個智慧德相,雖然每一個眾生都是一樣具有這個體性,但是後面又講了:「只因妄想執著,未能證得。」也就是因為有妄想執著這一個無明,所以如來藏這個本來的我、這個本來的如來智慧德性,這個地方所含藏不同的無明業種,所顯現出來的就有不同的相貌出來了。

譬如說:含藏了地獄的業種,就會顯現出地獄相;含藏了畜生道的業種,就會顯現出畜生道的業相出來;含藏了餓鬼的業種,就會顯現出餓鬼的相貌出來;含藏了人道的這樣的業種,就會顯現出人道的相貌出來。但是,雖然這些相貌不同,但是其實這一個本來的、自性、清淨、涅槃的這個我,其實祂是一樣的。所以這個我是所有一切眾生都是具足而尊貴的,所以叫作「天上天下,唯我獨尊」。外道因為不懂這樣子的道理,所以拿「天上天下,唯我獨尊」來說佛教的教主出生的時候,竟然說「天上天下,唯我獨尊」這麼狂妄。

外道這麼說,但是他們也盜用了佛經裡面的說法,竟然在外道的道場裡面的牆上,經常寫著「我是道路,我是真理」。但是他們這個「我」,說的是什麼我呢?這個「我」是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢?上帝是不是道路呢?上帝確實是真理,上帝是道路,但是這個上帝是如來藏。也就是說,如果上帝的體性所了知的,也就是說,我們所了知的上帝,祂的體性是如來藏的話,那上帝祂是我,上帝祂是真理;也就是說我是真理,我是道路。

所以這個「我」,是在指什麼我呢?用佛教來講的話,其實這裡已經講得非常清楚了,這個我就是在指「常、樂、我、淨」的這個我;也就是說:在指我們本來自性清淨涅槃這個如來藏的我。所以「天上天下,唯我獨尊」這個我,就是佛在《華嚴》裡面說:「心、佛及眾生三無差別」的這個我。所以「心」是指什麼心呢?心、佛以及眾生三無差別這個心,就是在指我們的如來藏心──第八識心阿賴耶識。所以心、佛及眾生三無差別,就是在說佛及一切眾生的第八識如來藏這個心,祂的體性是沒有差別的。所以從三界六道乃至於佛地來講的話,所有一切眾生的這個心是沒有差別的;第八識心同具這樣子的體性。有差別的是什麼呢?有差別的是裡面所含藏的業種。所以非有差別者是在說什麼?是一切眾生乃至佛地的第八識如來藏同具本來性、自性性、清淨性、涅槃性的真實體性。

所以《大般若波羅蜜多經》第三百八十卷裡面怎麼說呢?「上從諸佛,下至傍生,平等平等無所分別;何以故?諸菩薩摩訶薩了達諸法,及諸有情自相皆空,都無差別。」這一段經文裡面就是在說明,我們剛剛所說的這個事實。也就是說,我們剛剛講的這個第八識心在《大般若經》裡面怎麼講呢?它說:上從諸佛,下至傍生,也就是說,從佛地乃至於到畜生、餓鬼、還有地獄,這個心是平等平等沒有分別的,因為這個心從來不分別三界六塵萬法;縱然是佛地的話,這個心一樣不與三界六塵萬法相到。但是從諸佛到傍生,這個平等平等沒有分別,為什麼呢?是諸菩薩摩訶薩了達諸法,及諸有情自相皆空,都沒有差別。也就是說,所有證悟的菩薩摩訶薩,能夠因為證悟了如來藏這一個體,了達了諸法以及諸有情,這些相全部都是空的,都沒有差別。

為什麼呢?因為這些相,其實都是如來藏所出生了以後,而產生的各種的差別相。也就是說如來藏出生了三界六塵萬法以後,由三界六塵萬法互相相應,所產生的各自的差別相。但是菩薩摩訶薩了達諸法,證悟了如來藏以後,乃至於了達諸法以後,能夠知道所有的一切有情眾生,這些有情眾生的這些自相,全部都是緣起性空。但是這個緣起性空有沒有差別呢?這個緣起性空都是源自於這個沒有差別的如來藏心。就譬如說:猶如江河、大海所積蓄的水,同樣具有水性,但是水中所含藏的物質是不一樣的。譬如說:小河裡面或是說大江裡面所積蓄的水,同樣是有水,同樣是具有水的特性。但是從黃河裡面所流出來的水,含藏的泥沙比較多;從長江所流出來的水,泥沙比較少、比較清淨。但是這樣子的河水,同樣具有了水的本性,但是裡面所含藏的物質不一樣;這個就猶如我們所說的「心、佛、眾生三無差別」的道理。

今天時間已經到了,我們下一集再繼續跟各位分享「一般的眾生跟佛到底是有沒有差別?」

阿彌陀佛!

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