Thursday, February 23, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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宗通與說通第124集
由 正元老師開示:佛教不應分宗立派(三)
三乘菩提之宗通與說通影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

這一個單元繼續為大家介紹「佛教不應分宗立派」。

上一次我們講到,三地菩薩證得四禪八定以後,祂可以成為俱解脫的阿羅漢,可是祂不要。為什麼呢?因為祂的目標是要成佛,不是成阿羅漢。因為祂在初地的時候發起增上意樂,發了十無盡願,這一個十無盡願發了以後,就是要盡未來際受持的,永遠不捨棄;由於這個十無盡願的攝持,所以發起了受生願,繼續再去投胎,祂不害怕隔陰之迷;因為祂知道,即使未來世就算忘了這一世的修證,只要能夠再接觸佛法繼續修行,最後還是能夠再證悟,還是有辦法再修回來的。

為什麼菩薩這麼勇敢,不害怕隔陰之迷呢?阿羅漢、辟支佛都不敢,他們都怕。為什麼菩薩敢呢?有兩個原因:一個是如果入了涅槃,就不可能成就佛道,因為菩薩要成佛,而不是成為二乘的解脫,所以菩薩起受生願,再來人間;另外一個原因是由於大悲心的緣故。為什麼這樣說呢?因為菩薩看見這麼多眾生在三界六道生死輪迴,飽受三苦、八苦的逼迫,而這一些眾生都是菩薩自己過去世的父母、親友、師長;因為不忍眾生受苦,而生起大悲心,所以菩薩就留惑潤生,發起受生願,發起十無盡願,這就是祂的增上意樂。由於這兩個原因,菩薩就重新去投胎。

所以,三地滿心的菩薩四禪八定、四無量心、五神通具足了,祂可以修證滅盡定,卻不去修;因為入滅盡定當中是無知無受無想的,什麼都沒有,在那裏面只是虛耗光陰而已;菩薩認為不如來做一些對眾生有利益的事,祂認為入滅盡定一點意義都沒有,所以祂不入。祂有能力成為俱解脫的阿羅漢,祂卻不要,祂要繼續再去進修道種智;祂可以取證無餘涅槃,祂也不要,祂一直往上進修到六地,由於無生法忍的成就,不需要加行就能證得滅盡定,成就俱解脫果。而這也不是菩薩要修證的,是因為六地的修證,本來就是大乘的俱解脫果。

在證得俱解脫以後,菩薩再回頭把世俗法和佛法作一個圓融。祂所證得的滅盡定是不得不證的;因為在這裏如果不證滅盡定,就無法再往前走了,所以六地菩薩祂在這裏能夠證得滅盡定。雖然證得滅盡定,祂照樣不取涅槃,又往七地前進,修學無量無邊的方便與善巧。這個方便波羅蜜祂修學滿足以後,就無法再往前進了,這時候祂會認為佛法就到這裏為止,無生法忍到這裏就無可再修了;而七地的念念入滅盡定,這一個心是非常寂靜的,這時候就會被無餘涅槃的寂滅樂所吸引,會不由自主的在捨報的時候就會入無餘涅槃。可是諸佛世尊大慈大悲,不會讓祂入無餘涅槃;所以在七地菩薩涅槃以前,佛就會現身傳給祂引發如來妙智三昧,佛會傳給祂引發如來無量妙智三昧。因為佛的加持有了這樣的三昧,七地菩薩就不會入涅槃,而進入八地,就是這樣次第的進修下去直到成佛。

這個意思就是說,大乘解脫的四種涅槃,本來自性清淨涅槃是在菩薩七住位開始就已經證得了。初地的慧解脫可以取證無餘涅槃而不取證,這叫留惑潤生;留一點點三界的愛,不把它斷除,以這個愛來滋潤未來世的受生,這叫留惑潤生。然後修到三地,可以證得滅盡定,成就俱解脫的有餘涅槃而不取證。一直到六地才證有餘涅槃,可是照樣跟初地、三地一樣,不取證無餘涅槃而繼續進修。一直到佛地金剛喻定現前的時候,圓滿了道種智,名為一切種智,無生法忍圓滿具足了,這時候才現起無住處涅槃——不住生死也不住涅槃。因為變易生死斷盡了,佛又有度化眾生的大悲願,因此佛仍然有識種的流注,所以佛可以有三身應化,有法身、報身、化身可以來利益眾生,所以佛不住於涅槃;可是佛的識種已經清淨圓滿了,不會再有熏習、有變異,因此佛也不住於生死,所以叫作無住處涅槃。證得無住處涅槃的時候,也同時證得無餘涅槃。為什麼呢?因為佛的分段生死、變易生死都斷盡了,一切生死苦果永盡無餘,所以名為無餘涅槃。這就是大乘所講的四種解脫道。這四種涅槃中,有餘涅槃和無餘涅槃是共二乘的法;本來自性清淨涅槃和無住處涅槃是不共二乘的法,這是二乘人所不知道的。

大乘的解脫果兼具人無我和法無我,所證得的人無我是本來自性清淨涅槃;無住處涅槃也是一樣,祂也是非修非不修。因此有人就會說:「那二乘的涅槃應該就是修得的。」告訴各位,祂也是非修得非不修得。為什麼二乘涅槃不是由修而得的呢?要說明這個以前,我們要先來說明什麼叫涅槃

二乘人雖然能夠證得涅槃,可是不懂涅槃的真實道理。而大乘菩薩從七住位開始,還沒證得有餘涅槃和無餘涅槃的時候,他就知道有餘涅槃和無餘涅槃是怎麼一回事了;他就已經知道,涅槃是所顯得而不是所生得,不是經由修道後來才生出來的,涅槃是本來就有的。不懂佛法的人可能要問:「既然涅槃是本來就有的,為什麼我們要修行以後才能證得呢?」我們在這裏就要說明,什麼是無餘涅槃。這要從八識心王來為大家說明,各位就比較容易瞭解。

八識心王是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,還有第七末那識,第八阿賴耶識。先說這個前六識,前六識就是我們的見聞覺知心:眼識能見色、耳識能聞聲、鼻識能嗅香、舌識能嚐味、身識能覺觸、意識能知法。如果光是只有這一些見聞覺知,而沒有一個作主的心,那能不能做得了什麼事呢?那當然沒辦法!所以還必須要有一個作主的心,這一個作主的心就是我們的第七識末那識,這一個末那識又稱為意根;換句話說,一天到晚在作主的就是我們的意根。以上這七個識都是從第八識如來藏也就是阿賴耶識所出生的,從阿賴耶識所生出來的。當你沒有找到阿賴耶識,你不曉得祂是什麼,但是我告訴你,祂是真的存在;因為如果沒有這一個第八識,就不可能有你的存在,不管你有沒有證悟。

我們來說這個道理,前七識是從第八識阿賴耶識出生的。你如果透過見道——不管是二乘的見道,或是大乘的見道——你只要把自我的執著消除掉,不要再執著自己,能夠認同無我,並且依十八界一一現前來觀察:這個我是不真實,是虛妄,是假合而有的。能夠這樣現前觀察,你就會如實的證得無我。並且瞭解到,就是因為有我才會輪迴生死,如果沒有我就不會輪迴生死,這樣你就可以證得人無我;到了捨報臨終的時候,你不要再去投胎,要讓這個我消失掉,這樣才不會有輪迴。如果自我的執著斷除掉了,捨報以後色身壞掉了,這個第八識真如漸漸離開身體,也不再出生中陰身,就不會再去投胎,你就會消失掉,你就會從三界消失掉——沒有你了。結果是剩下誰呢?當然就是你的如來藏。祂沒有見聞覺知,祂也不會作主,也不會思量,也不會再出生中陰身,因為祂是無形無相,不會再於三界中出現,這就是涅槃

當你還沒有入涅槃的時候,你的第八識如來藏,祂是離見聞覺知,也不作主、不思量的;當你入了涅槃,祂也是那樣離見聞覺知,也不作主、也不思量。所以,不管你入涅槃或不入涅槃,第八識如來藏都是那樣的一個法性。因此,你現在在輪迴生死,其實是你拉著祂輪迴生死,不是祂害你輪迴生死;因為你一天到晚捨不掉你見聞覺知的心,捨不掉對這個覺知心的貪愛,不肯讓作主的心自我消滅掉,所以你輪迴生死;因為過去世的你,對五陰十八界有種種的貪愛,所以你死了以後,第八識如來藏就會變現中陰身又去投胎,所以會有這一世的生死。可是你有生死,祂卻沒有生死,祂投胎時並沒有死啊!當你出生的時候,祂雖然跟著你出生,可是因為祂沒有死,所以祂並沒有真的出生。因為祂是常住,常住的法、本來就有的法,不是後來才有的;所以祂是本來就不生不死的,本來就是涅槃

祂本來就是寂滅的法,祂是離開見聞覺知、不作主、不思量的,所以涅槃就是指第八識如來藏祂自住的境界而言,「取涅槃」只是方便說。說你死了取涅槃,其實你哪有取涅槃呢?你死了,你消失掉了,是祂第八識如來藏祂自己存在而不去投胎,可是祂沒有取涅槃啊!因為祂本來就是涅槃,所以你沒有去取涅槃,取涅槃只是方便說。是你消失掉了變成真實的無我,這叫涅槃;當你的輪迴生死消失掉以後,剩下第八識如來藏祂不生不死,這就叫涅槃;由於祂本來就不生不死,所以叫涅槃。如果涅槃是透過你修行以後,祂才沒有生死的,那祂過去世就不曉得生死過多少回了。

因為時間的關係,這個單元我們先為大家介紹到這裏。

阿隬陀佛!

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