Friday, July 28, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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宗通與說通第27集
由 正德老師開示:第三類自性見(三)+邪見(一)

各位菩薩

阿彌陀佛!

我們要來接續解說「說一切有部」——這位老法師主張說一切有部,說這個「六識心能引後六念的這個六識的勢力叫意根」的過失在哪裏。

接下來我們要解說,眼識能引生自己後眼識嗎?如果依據他剛剛的理論,說「過去的六識能引後念的六識就是意根」,那麼也等於講說眼識也有自己能生後剎那眼識的功能;但是這個地方跟 佛所說的至教量就有很大的差別,有很大的過失也違背了。為什麼呢?因為 佛不斷的在經教裏面告訴我們說,一切有為法都是因緣所生;同時也告訴我們,六個識都是「二法」所生。二法是哪二法呢?眼識祂要藉眼根、色塵而出生,耳識是藉耳根、聲塵而出生……如是,意根、法塵而出生意識。既然眼識是要藉根、塵二法而出生,那表示祂並不是眼識自己出生自己,不是自己的前一個念就能夠出生自己後一個念,不是嗎?因為二法為緣而出生眼識,這表示每一剎那都是這樣,每一剎那都是二法為緣來出生眼識。

我們可以舉例:比如說現在每一剎那,你都能夠以這個眼根跟色塵為緣出生眼識來見;可是如果在某一剎那的時候,一個外面的勢力,造成你的眼根毀損,那麼那一剎那裏面就造成根、塵二法不能出生眼識。所以這在告訴你,其實眼識的現前的道理,是每一剎那都需要根、塵二法而現行。所以,眼識的前念不能去出生自己眼識的後念,這個也就是 佛所說的「無生」的道理——法不自生,眼識不能自生。雖然六個識可以不斷的現前,當然這裏有四個緣:第一個就是阿賴耶識有持六個識種子的因緣;同時有六根不壞——眼根不壞,為增上緣;然後有作意不斷,為等無間緣;還有六塵不斷,為所緣緣,這些緣都要在。所以這樣的主張說「六識能引後念的六識的勢力叫意根」,如果這樣的話就檢查,檢查起來就是眼識等於自己也能出生眼識;所以這個地方就出生了我們說的過失。

接下來我們再檢討一下他的過失在哪裏。就是,假如說這個意根不是真實有,而是屬於一個勢力的假名而說,沒有能思的意根存在,也沒有真實的第八識能持業種存在,那麼這樣情況之下,會變成怎樣呢?變成我執滅盡的阿羅漢,他在把這個六識相應的我執滅盡以後,就不應該能夠再引後面的六個識現前,因為我執都滅盡了;在這種情況之下,應該是阿羅漢捨報的時候——阿羅漢捨報之前,他就應該是在我執滅盡的時候,就馬上入無餘涅槃,因為沒有再六個識現前。因為這位老法師他否定了有一個能思的意根,否定了有一個能持業種的第八識真實存在,那麼阿羅漢在滅盡我執的時候,應該立即就入無餘涅槃。但是大家都知道,兩千五百多年前 佛在天竺示現的時候,有很多很多已證阿羅漢果的阿羅漢還在 佛座下聽聞熏習;這個表示,仍然存在的有能思的意根,以及有能持業種的第八識;不是說六識我執滅盡了,就不再引後面所有念現前;因為有思的關係,有意根能思的關係,所以仍然有六識現前,能持續的見聞覺知,能持續的在 佛座下聽聞佛法。所以他這個理論,其實是有過失的。

接下來我們說,假如說沒有能思的意根,也沒有這個第八識,那麼阿羅漢捨報以後,十八界都滅了;十八界滅了以後,那請問無餘涅槃指的又是什麼?是什麼法成為無餘涅槃的狀態呢?五蘊本身並沒有真實法性,他又否定有一個真實能出生五蘊法的第八識真實理體;那麼在阿羅漢入無餘涅槃以後成為斷滅,一切佛弟子都不會接受的。所以說,佛在三乘經典裏面都說,意識祂是五蘊中的識蘊所含攝的;既然是五蘊中的識蘊所含攝,表示不管是意識的粗略的這個心,或是比較細的定中的心,或是更細的四空定的很細很細的心的意識極細心,祂都是五蘊中識蘊所含攝的;在意識的細心或極細心來思惟想像祂是常住法、具有空性的自性能生萬法,這樣子的話就不能通於宗門。因為宗門指的就是能夠依止祂,最後從因地修學到佛地、能夠成佛,因地心、果地覺都是同一個,這才是佛法中的宗門,才是這個依止於可以修道成佛的根本理體。可是意識的細心極細心,在一世中,不管你這一世是在人間的百歲,或是欲界天的欲界的天壽,或者是到色界天的天壽,或者是無色界八萬大劫的壽量,祂終究有壞滅的時候,都不是常住法。所以這在上面想像著說,這個意識細心以及意識的極細心祂能有空性,能出生一切法,那這樣子就是屬於「自性見」。因為有過失,而且不能真實到達解脫,不能真實解除生死輪迴,這個煩惱因對治不了;所以我們說,這樣子叫作不能通於宗門,走上岐路的自性見,這個道理是在這裏。

接下來,前面自性見解說過以後,我們再為大家解說,通宗見道岐路的另外兩個,就是「邪見」與「外道見」。

我們來先說外道見。所謂的外道見指的就是:也是有有情他想要去探求這個生命的本源是什麼,他們不能有真實的理路思惟去探求,就想像著說,有一個造物主能造就一切的器世間、一切的有情。因為他們不知道有情的出生的這個根源的實相是什麼,也不能知道器世間成住壞空的因緣是什麼,都不知道;所以在這種不知道情況之下來探究,探究我們有情怎麼來的、為何有山河大地呢,他們就去想像的,也是一樣認為有個造物主,是一切有情生命的本源;在這個地方就主張,主張說只要回歸於造物主的處所就是解脫。

但是這裏面是有矛盾的,因為他們的理路上是這樣想——他的造物主是解脫的,可是卻創造了有貪瞋癡的有情在生死中輪迴;可是他又說,你這些在三界中生死輪迴的,你只要回到造物主的身中,與他合而為一就解脫,不必修道,不必求解脫的法。他們就在這種情況之下,會來說:不必修解脫,因為解脫是無常法;也不必去佛教或其他宗教求解脫,你只要信仰造物主就可以了。但是我們來想:今天造物主如果是本來解脫的,為何由他創造出來、出生出來的有情卻是有貪瞋癡?因為本來解脫的法,他自己出生了,不必因由——不必藉什麼因由而去複製,等於相當於複製了種種法、種種有情,應該跟他一樣啊!應該他解脫,他所複製出來的有情也是解脫;怎麼會說他自己解脫,結果由他來複製的有情,卻是被貪瞋癡所繫縛呢?這樣的話,怎麼去說服——「我本來自己就具有貪瞋癡的煩惱,那我為什麼回到你那裏,跟你合一,我就可以解脫,這個道理在哪裏?那你為何又要創造一個不跟你一樣解脫的有情呢?你既然解脫,你創造了我,為什麼也不讓我跟你一樣呢?」這不是會讓人質疑嗎?所以,這樣的一個外道見,普遍的也是存在著一般大家的信仰裏面。我們舉這個出來,只是讓大家知道,對於一個有情生命的本源,沒有實證的情況之下,難免會——等於說礙於世間的所知、有限的知識來想像。我剛剛舉了這個外道見,是其中一種。

剛剛的外道見舉過以後,我們再來說第二種邪見。什麼叫邪見呢?邪見的意思就是說,也是想要求解脫,也是想要在大乘法中求證實相,可是在尋求的過程裏面,就偏差了、偏斜了;因為會偏差會偏斜,就是不能完全信受 佛所說的這些阿含裏面所說的道理,以及中觀般若、三乘方廣唯識這整個裏面的,從頭到尾貫穿的這個法的根本理體是一切眾生皆有如來藏這個道理。那不能信受,又接觸到了不如理的思惟揣測的這些法,自己就相信了以後,去走的結果是偏差的。因為不能到達解脫,不能真實成佛,所以我們才稱說這個叫邪見。

第一種邪見指的是什麼呢?第一種邪見他認為說:無情也能成佛。這樣的一個說法是為什麼?因為有一些古德,他曾經在經懺本裏面說到,就是「情與無情同圓種智」,有這樣一個說法出現。可是有一些人,讀到這樣的一個經懺裏面所說以後,他就把「情與無情同圓種智」這個說法認定為是真實的道理;結果他就這樣解釋:那這樣的話,無情也具有佛性,無情也能成佛。就用這種方式來解釋。可是這樣的解釋是有過失的。

第一種過失我們來看在哪裏。因為 佛說眾生皆有佛性,佛在經典裏面經常這樣子告訴佛弟子,眾生皆有佛性。那我們來看待這個無情裏面所謂山河大地,山河大地它是眾生嗎?如果是眾生的話要有所歸屬;什麼歸屬呢?第一個,因為眾生皆有五種種性。哪五種種性呢?第一個聲聞種性,第二種叫作緣覺種性,第三種叫作如來種性,第四種叫不定種性,第五種叫作無涅槃法種性。那我們要問:這山河大地是歸屬於哪一種種性呢?你不能說山河大地也有佛性、也能成佛,那麼山河大地應該是眾生;如果是眾生你得要歸屬,如果不能歸屬,你不能強硬的說:「反正我認知就是啦!不必跟你討論!」可是這個事情本身,你一定要有道理,要大家能夠接受;沒有道理為什麼要強迫接受呢?

「那這樣的話,植物本身是有情!植物本身有佛性!」那我們再來看:植物是有情眾生嗎?因為 佛說有情皆有八個識。哪八個識呢?就是第八識如來藏阿賴耶識,第七識意根末那識,第六意識以及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,總共八個識。我們要問:草木植物有八個識嗎?有人會說:「植物可以知道太陽在哪裏,有向陽;而且植物本身它能夠知道要把根向下生長,所以植物本身就是有情。」可是我們要告訴大家,這樣的植物這種向陽性,以及根向下生長的這種性質,是屬於物性;這種物性是共業有情如來藏所含藏的業種裏面,然後成就出這些草木植物有這種物性,它是沒有心性的。因為心性是要能夠有八個識,然後要能夠對六塵見聞覺知。

如果說很難去跟你辯論它到底有沒有見聞覺知,還是回到剛剛講的,有情還是要歸屬於五種種性的哪一種。請問:草木植物,到底是歸屬於聲聞種性呢,緣覺種性,還是如來種性,還是不定種性,還是無涅槃種性?可是這五種性的歸屬,不能隨便說說,一定要依據心行來判斷;依據說有一種心行呈現出了身口意行,然後來判斷它是屬於哪一種種性。譬如說,我們就以無涅槃法種性來解釋好了,來做例子好了。無涅槃法種性指的是什麼?就是斷善根者。他就誹謗菩薩藏,誹謗如來藏,以他的身口意行來做誹謗;透過言說,透過他把言說寫在書裏面讓他人知道,所以他有一個身口意行呈現出來。第二種就是像 地藏王菩薩,祂發願要度一切罪苦的眾生,祂沒有發願要成佛;大家可以看得出來,地藏王菩薩身口意行來呈現出,這個叫沒有涅槃法種性。那我們要請問:植物你如果要把它判斷它是屬於沒有涅槃法種性,請問它要哪一種身口意行呈現出來,讓你這樣判斷?一定要真實的身口意行來判斷,不能憑空而說。

所以說,假設主張山河大地、植物草木都有佛性,那麼我們就說,那你不應該稱它們為無情,應該稱它們為「有情」;因為它們有這個佛性,那你怎麼會叫它無情呢?那如果不是無情,它們是有情,那我要再給大家一個問題就是說,那麼請問:山河大地以及植物草木,是屬於六道哪一種?它是屬於人,還是天呢?還是阿修羅,還是餓鬼,還是地獄,還是畜生道?應該有所歸屬。要能夠歸屬是五種性的哪一種性,是六道中的哪一道,你才能說它是有情。

假設你一定要主張說「那山河大地、植物草木都是有情」,那麼我們要再提出一個問題:一切賢聖就永遠無法成就不食眾生肉、不殺眾生的清淨戒行。因為植物草木都是有情,一切賢聖在人間,不就飲食上——所有一切飲食都是在殺眾生肉,在吃眾生肉了嗎?因為植物草木也是眾生,那不就等於在吃眾生肉、殺眾生肉嗎?而且一切賢聖沒有辦法成就慈、悲、喜、捨四無量心。為什麼呢?因為一切的山河大地植物草木,你都沒有辦法去守護它說,不要讓眾生損惱;因為你的慈、悲、喜、捨,不就是要守護眾生不受損惱嗎?你不能去守護眾生,你不能去守護這些山河大地、植物草木不被一切有情車輛等等去踐踏、去開挖建築,那麼如何去成就所謂的慈、悲、喜、捨四無量心呢?

所以,主張山河大地它是有情,它是有佛性,這裏面其實要去探討剛剛所說的前面這些道理。所以沒有見聞覺知心識,它就沒有佛性,山河大地以及植物草木,它是沒有八個識的,沒有見聞覺知心識,沒有佛性;既然這樣的話,無情就不能成佛。所以你要說「無情能成佛」,你如果主張「山河大地、植物草木都有佛性」,那你就知道這裏面出現矛盾了。我們把道理說給大家聽了。

還有下面的,等到下一堂課再來繼續。

阿彌陀佛!

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