Saturday, November 17, 2018
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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宗通與說通第50集
由 正禮老師開示:錯誤的三時教(二)、建立見、誹謗見(一)
三乘菩提之宗通與說通影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

上一集我們簡單的解說了「錯誤的三時教」,也讓各位瞭解要對於教判要能夠正確,一定要本身是對於三乘菩提是要有所實證的。

如果說一個人他實證了聲聞道——聲聞的解脫道,那他可以知道解脫的道路是如何;這個時候,他對於菩薩所說的成佛之道,他是不敢有任何的意見的;因為對於大乘的佛菩提道,他是不瞭解的。所以一個聲聞見道的人,他對於他所不了知的內容,他是不會輕易的去評論的,或是輕易的去主張任何的意見。我們也可以看到,如果一個人,他連聲聞的斷我見的見道他都沒有的話,他是沒有見到解脫的道路;所以他就會以為他什麼都知道,所以對於自己所不了知的佛菩提道,他也會輕易的去評論。因為他根本不知道怎樣叫作解脫之道,因為他根本不知道解脫之道要能夠真正去實踐,一定要謹言慎行,一定對於自己所不了知的內容絕對不輕易開口的。因為只有這樣子,才是解脫之道。如果自己根本不瞭解而還要隨意而說,那樣子就不符合解脫之道啊!所以聲聞的解脫道,它是要謹守於戒法,而對於自己所不知道的內容,都不會亂加隨意的主張的,因為這樣才是能夠邁向涅槃。如果自己不知道還要強以為知,那樣子他就對於解脫的道路他就沒有看清楚,那就可以知道,他根本是沒有見道的;聲聞見道都沒有了,那對於大乘的佛菩提道的見道,對大乘的見道那就更不可能了。

所以我們從這裏就可以知道,對於三時教的判定,事實上一定要有大乘的見道,他才能夠對於三時教有所了知。因為三時教裏面的阿含,那只是聲聞;可是對於一個聲聞解脫者來說,他還看不到整個的三時教的,他是沒有辦法完全去了知的。所以一定是對於佛菩提道、對大乘見道有所實證,他才能夠看清楚所謂三時教的內容;因為他才能夠從整體的佛菩提道的整個過程裏面,能夠看到成佛的過程應該是如何經過,那他就知道聲聞的解脫道只是三時教裏面的第一時而已。對於聲聞人,他只是證得阿含時裏面的聲聞菩提,他對於佛菩提後面所應該如何經歷的過程,他是不了知的;除非他後來經過 佛陀的教導,隨同 佛陀再繼續聽講二轉法輪、三轉法輪經典,他才逐漸了知的;而不是能夠從見道,他就能夠了知。菩薩也是經過 佛陀的教導之後,因為有經典留存,而又實證了大乘的見道之後,根據經典的種種的論說,就能夠清楚分辨出什麼部分是阿含所說的內容、什麼部分所說才是真正的三時教說,就能夠完全清楚;而不會隨便把有三個過程的一個經典的內容,就認為說它就是三時說,就不會有這種錯誤;也不會有這樣子的狂妄的隨意亂說的情形。所以一個沒有見道、沒有聲聞見道的人,他就會犯下這種過失,對於他所不瞭解的內容就隨意而判,聲聞的不退法輪的三個過程就當成是三時教了。這個就是表示他對於連聲聞的解脫道都沒有實證的,而硬要來充當內行,那就會產生了種種過失,而這種過失是非常嚴重的!

我們接下來看,在「三種能變」就可以知道有真實唯識門,而經過了對於真實唯識門還有虛妄唯識門的理解之後,一個菩薩就可以對於總相智、別相智,能夠逐漸的再進入到唯識的種智的修學;然後慢慢他就能夠來瞭解這些道種智的內容,然後慢慢他也可以了知「七真如」。所以在《宗通與說通》裏面就有提到七種真如。七種真如它的內容是說:第一個是「流轉真如」,是說有為法的流轉實性;第二種是「實相真如」,是說二種無我法所顯的實性;第三是「唯識真如」,是說染淨諸法都是唯識實性;第四個是「安立真如」,謂苦實性;「邪行真如」是集實性;「清淨真如」是滅實性;「正行真如」是道實性。這七種真如,剛剛所解說的內容是從《成唯識論》裏面所引出來的。因為七真如如果要解說,要花費很多的時間,因為我們時間的限制,所以沒有辦法為各位詳細解說。我們舉其中的一個,來跟大家稍微解說一下。

譬如裏面所說的邪行真如。這個邪行真如所說的就是「集諦」、集的實性,它的意思是說,從一個眾生他在招集生死流轉、在造作這些業的時候,所造作的種種邪行、邪惡的作為的時候,事實上也可以看到如來藏祂的真實與如如的真實性,在說這件事情。也就是說,一個實證了如來藏的人,他可以在一切的境界裏面,能夠觀察到如來藏祂所顯現出來的真實與如如的實性;而這真實與如如的真實性,就讓這個實證如來藏的人,能夠相信因果,能夠說一切的萬法都不離如來藏。所以即使在一個造作種種惡業的眾生身上,他也可以觀察到有如來藏而隨時在顯現出祂的真實與如如的實性。同樣的,安立真如或是清淨真如,或是正行真如等等,所說的也都是同樣的道理。也就是說,在不同的情況,在不同的眾生,他在修行,他在不同的境界裏面,他都可以發現如來藏祂有真實的體性;而真實的體性,在種種的現象界裏面,在十法界裏面,都有祂的真實與如如的法性。而這個法性是真實而可以現前來驗證的,因為能夠這樣現前來驗證,所以能夠在修道的過程裏面,一一能夠作種種的現觀;因為依於種種的現觀,就能夠對治意根的種種的染污性,讓意根從染污的意根而逐漸轉變成清淨的意根。所以對於一個菩薩他瞭解了真實唯識門跟虛妄唯識門之後,他就可以在一切的境界之中,逐漸的了知七真如所要觀察的現觀的內容,他就可以逐漸來邁入初地的境界。

對於第五節所說的內容,我們就簡單解說到這個地方。接下來我們要進入第六節,也就是「為初入地菩薩說修道及大乘光明三昧」。

這一節剛開始就有說到,大乘的見道是明心觸證如來藏,並且是要能夠逐漸地經過見道的三賢位的修行,而逐漸通達。而且這中間裏面要熏習一切種子而成就道種智;然後永伏三界惑而不現行,然後他永伏性障猶如阿羅漢;然後再以他弘法救護眾生的種種的這些殊勝的菩薩行,能夠迴向到成佛之道,來成就道種性;然後再勇發十無盡願。因為這樣子,就能夠逐漸的進入初地。可是我們要知道,要進入初地事實上是要有所實證的,其中一個實證就是他至少已經能夠發起初禪;因為發起了初禪,表示他確實能夠離開欲界愛,能夠把欲界愛斷除掉。就聲聞的果證來說,他可以成為真正的三果人,乃至繼續前進永伏性障如阿羅漢,成為慧解脫;乃至為了要留惑潤生,他再退回成為四果向;這樣子才是真正的一個入地的菩薩

在這個地方我們就要知道,如果說一個人,如果他不能離開欲界愛,還把欲界的工具當成是修行的一個重要工具的話,那他顯然是沒有離開的。譬如說「雙身法」,它是依於男女欲而所成就的,那是一位要入地的菩薩所要拋棄的、所要遠離的欲界之法,所以不可能是以這個欲界之法來作修行的。如果是以欲界之法來作修行,這樣來說,色界天人就沒辦法受益;如果在人間說這個法的時候,色界天人他要來聽這菩薩說法,他就不能獲益,因為他是中性身;因為連色界天人的境界,雙身法都沒辦法超越的。所以從這裏就可以知道,一個入地的菩薩一定是離開欲界愛,而遠離欲界的種種的修行之法,這樣子才是真正的入地的菩薩。如果還有人以為說,修雙身法是可以,可以是佛教的修行的話,這個人一定是沒有正確的見解的;他連三乘菩提的任何一個菩提都不可能實證的,那更不可能是入地的菩薩,更不可能是諸佛菩薩了。

這一節就有說到,如果要入地的話,它有一個見解上面的一個最大的障礙,就是所謂的「建立見」跟所謂的「誹謗見」。也就是說,如果一個菩薩大乘見道之後,他要邁向入地的時候,他必須要遠離建立見跟誹謗見。也就是說,他要能夠跟隨大善知識,能夠依於大善知識的教導,而能夠逐漸把建立見跟誹謗見把它去除掉。而什麼是建立見,什麼是誹謗見呢?《宗通與說通》裏面說了好幾個例子,我們就來舉簡單的一些例子,來跟各位作介紹。

譬如說有一本書叫作《唯識學探源》,它裏面就有說到這樣的內容,它說:「悶絶等僅是沒有粗顯的心識,微細的意識還是存在,只是不容易發覺罷了。」(《唯識學探源》)也就是說,《唯識學探源》的作者他主張說,如果一個人因為受傷的關係,他悶絶了,他看不到這個人有意識,譬如這個人完全昏迷了,他根本完全沒辦法顯現出意識來了別境界的種種的這些現象;可是這個時候,他認為說悶絶的時候沒有粗顯的心識,可是他認為說有微細的意識還是存在的,只是不容易發現罷了。這個地方就叫作建立見。也就是說,他認為還有微細的意識存在。可是我們知道,在五種狀況之下意識是完全斷滅的。第一個就是晚上睡著無夢的時候——眠熟位,我們晚上要是沒有把六識滅掉的話,我們不能叫睡覺,那叫作失眠;所以晚上睡覺的時候,是六識滅盡的。我們昏倒的時候,就是悶絶的時候,也是一樣;譬如有人被打昏了或是出車禍頭部受傷了,那時候他的意識是斷掉的。所以意識斷掉的話,是不可能有任何的粗、細意識存在。這個地方他說,有微細的意識還是存在,在悶絶的狀況之下,還有微細意識存在,只是不容易發現罷了;可是事實上是沒辦法發現,而不是不容易發現,因為現在的醫學已經證明,人在悶絶的時候意識是斷滅的。除了眠熟、悶絶之外,正死位也是一樣,也是意識全滅的;還有無想定、滅盡定,也都是六識全滅的,也就是說意識心——六識全滅,所以意識當然是不存在的,所以意識是一個生滅變異之法。可是這裏就說,悶絶只是沒有粗顯的心識,他主張說還有微細的意識存在,只是不容易發現罷了。這樣子就叫建立見。

因為把不存在的,在某種狀況它是不存在的,而錯誤的認為它存在,這就叫作建立見。也就是說,他是主張所有的一切時間之下,細意識、微細的意識都是存在的;他所說的意涵就是:意識是永恆的,所以祂可以一直存在而可以成為法界的根源,可以成為一切因果所依的一個基礎。所以事實上這句話,他所說的就是在作這個主張。凡是把錯誤而不存在的東西,建立為永恆存在,而作為法界的本源,作為一切有情生命的根源的,統統就叫作建立見。譬如說,古印度有把「大自在天」當成是法界的根源,說他可以創造生命;說大自在天可以創造生命,或是說「老母娘」可以創造生命,或是上帝可以創造生命,統統都是屬於建立見;因為把一個不存在的,或是他沒有這種功能性的,建立成他有這個功能性。或者是有的把「時節」、把「冥性」等等當成是法界的根源,認為冥性就可以創造生命,時節就可以創造生命;或者是主張物質就可以創造生命,譬如「極微外道」就把四大極微當成是法界的根源,認為有四大極微就可以創造生命。這些全部都是屬於建立見。因為把虛妄不實、沒有這種功能性的,建立成它有這功能性,那就是建立見。

那什麼叫誹謗見呢?誹謗見就是說,原來有存在的,可是他反而把它否定掉了,那樣子就叫作誹謗見。我們說在法界裏面本來就有真實存在的第八識,這個第八識是我們一切有情都有的一個心;所以我們在前面已經有說到唯識裏面所說的八種識,這八種識裏面的第八識祂就是真實唯識,因為祂是真實存在的心體,所以祂可以讓一切的眾生,在不同的狀況之下,一切時、一切地之下,來顯現出真實與如如——如果一個實證者他有大乘見道的話,他就可以看到。所以第八識的存在,是法界的根源,是一切眾生存在的一個根源,也是在一切的現象界存在種種因果現象的一個基礎。所以,第八識心祂是真實存在的一個心體,而使得法界確實可以這樣運作,而使得我們的現象界能夠這樣子的顯現。如果說對於這樣子的真實的心體產生了否定,那個就叫誹謗見。乃至我們前面也有說到,第二種能變識也就是末那,祂也是法界裏面真實存在的一個心;可是如果連這樣的心,也逕行的否定,這個也叫作誹謗見。也就是說,在法界裏面真實有存在的法,真實有存在的心,而逕行的否定,這種否定的見解就叫作誹謗見。這個見解就跟建立見剛好相反,因為建立見是把不存在的建立成存在;誹謗見是把存在的把它否定,說它不存在,所以這是兩種錯誤。

至於誹謗見的具體的內容,我們下一節再跟各位具體的舉例。

謝謝各位菩薩

阿彌陀佛!

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