Saturday, October 20, 2018
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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宗通與說通第57集
由 正益老師開示:因緣俱足_方授錘鍊
三乘菩提之宗通與說通影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

這一集我們要講的是,因緣具足了以後,善知識才跟他予以錘鍊。這意思是什麼呢?就是說不是所有的人都能夠參加這個定期共修的活動,可是這個定期共修的活動不是指一般的行門、教門的傳授;而是直接在「選佛場」裏面——所謂的禪三的道場、禪七的道場,直接就是選未來佛的道場——在這道場裏面,就是要讓有因緣的人、因緣已經具足的人,可以跨越這個生死的藩籬,親證這第一義諦;所以在這情況下,當然要特別謹慎。

那什麼叫作因緣具足呢?就是第一個要能夠信力具足,對於佛是有信心的,對於法他非常有信心,對於賢聖僧、勝義僧他是有信心的。這個信心,它可以用一個真相來顯示,就像是三千世界滿中大火,就是滿滿的都是火,然後他一樣願意去為了聽法,願意聽善知識來講法,就這樣衝過去,不怕到底自己會不會喪生殞命。這就像是一座的火城,滿滿的都是火,你背負的是什麼?背負著所有的柴薪,馬上很容易點燃成巨火的這些木材;你背負了,從這一城東邊這個城門,然後衝過到西邊這個城門,你一樣有信心,可以不會被大火所燒著一樣。他的信心就是這麼足夠!譬如說對於佛法僧三寶,他是真正的信受。

再來就是定力要能夠具足。修學這個法門,到了親證的這一端,一定要有憶佛念的定力,能夠憶佛念在想起就起,不需要再經過任何的施設完成。這樣就是說你要能夠讓你心念的作意很快的轉換,是可以如你所意的;不會在許多的場合中,你要想來想去到底要怎麼做、怎麼做……對自己而產生懷疑;所以定力本身,也是有決定心的意思。透過這樣的定力的修學和完成,你對於世間許多的法,你的攀緣性就會降低,你會知道哪一個境界是屬於你的妄想境界,你已經在想陰之中;而這個想陰的境界,是因為世間的什麼法所產生,哪些的法,為什麼會產生;是因為你對於這個法有貪著,還是對這個法有瞋恚,還是這個法有癡迷、有無明。譬如說對於貪瞋癡,你都可以分得清楚,乃至於說對於這個法,你對於其中的慢和疑,你是不是生起了,也非常的清楚;哪些的法、哪些的人、哪些的事物,會讓你失去對於法的聚焦的種種地方,會讓你失去憶佛念,你都可以在這個出入之中,都可以瞬間都可以觀察;不至於說,你打失了憶佛念以後,還要再問人或是問自己,或是等到時間過完以後才知道。這個時候行者就可以非常篤定,他用這樣的功夫來明心,可能應該是有因緣。

接下來就是屬於慧力。對於慧力來說就要去看,他對於佛法知見是怎麼樣的來思惟。慧力它包含非常多的層次,包含對於一切諸法的觀察;你說「一切諸法實相進入觀察嗎?」不是,是先對一切諸法的虛妄相來進入觀察。虛妄相:到底這些相貌什麼是苦,為什麼是空,為什麼是無我,為什麼是無常;然後一切諸法裏面,跟你的切身有關的,從房子、屋子、車子以及你所看的一切的風景、山、水等等,這些全部都數進來,乃至於說你的眷屬、小孩,然後以及配偶以及同修等等,以及父母、朋友,這些都去作觀察。乃至於對人生的許多的色身,開始作觀察:色身是不是會壞的,是不是在這色身裏面,是不是會有遭遇不幸——腿會受傷、會有殘肢或等等,也就是說這些生老病死的每一點,他都要去作觀察;色身裏面到底是什麼樣的不清淨,為什麼是屬於不清淨,然後他都要作觀察;乃至於這食物為什麼是不清淨,他也要作觀察。這些全部都要作一次的彙整以後,他對於法才會產生定見,而不是把法當作知識、而把法當作學問;因為佛門中有很多人,他是看文字而長大的,說他有學佛是真的有學,可是他從來沒有觀行過。

所以我們初步的觀行,就要去觀察你的色身是不是像一個馬桶、像個糞坑一樣,再好的食物給它,它馬上會讓它不乾淨;而且你不管你怎麼樣的包覆那個食物,一丟進去以後,它就跟裏面的不好的氣體、臭氣混濁在一起。乃至於你嘔吐出來的話,那就是你所消化、你所能夠吸收的食物,然而你吐出來的東西,本來正是你所能夠消化的食物;然後我們如果把裏面不好的臭酸東西拿掉,任何人實際上也不會再把它吃下去的,可是我們確實是這樣長養的。這就如同我們把食物放進我們世間的馬桶一樣,你雖然只是還沒有放進很深很深的地方,可是也沒有人會再去受用放在馬桶上的食物了。我們的食物實際上跟我們色身來說,我們就是一個活動的馬桶;然後不只是馬桶,這個馬桶還會流出汗,還會流出各種臭味,還會流出各種屎尿種種,它每天都要這樣的運作;即使如果是說有一個人非常愛乾淨,可是它如果沒有這樣運作,他就會死亡。所以要曉得這個色身並不是清淨的,乃至這色身當初成就的就是父精母血,是從各各生物的排尿的系統不清淨的地方所產生的。沒有人會認為便溺的地方是清淨的,可是人類的長養、人類的投胎、人類的受精卵的完成,都是要經過這不清淨的。所以你就知道,三界法哪一種是清淨的,哪一種是不清淨的,自己應該是了然。所以,對這個色身要種種的觀察。

而這個色身它是貪愛無厭的,它遇到一個好的東西就會繼續著,繼續怎樣呢?繼續追逐,它從來沒有滿足的一天;它不只不滿足,而且它完全都不會報答恩德,不管你對它怎麼好,它還是把屎尿各種不淨的東西丟還給你;甚至它最後報答你的,是它離開你或是你離開它,你被迫要捨棄這個肉體色身。所以對這個色身,你尚且應該如是觀察,何況是別人的色身呢?因此,對於貪愛種種色,不管是男色、女色以及眾生色,以及自己的色,這些色你就應該作這樣的思惟。

然後食物也是如此。我們的食物裏面是來自各種的不淨,各種不淨地水火風所促成的。也就是說食物本身,它所沾滿的是許多不清淨的東西,乃至食物裏面就有很多的細菌,就有很多的這些微小的生物;如果你知道有這麼多微小的生物在那個食物上面爬來爬去的話,你把它放大,你就宛若看到一隻蟑螂或一隻螞蟻,或是一群蟑螂、一群螞蟻在上面爬來爬去;這樣的食物,你還想要吃,還想要受用嗎?而且食物是靠什麼長大的?古時候都是靠糞、都是靠尿這些水肥來長大的,這些就是我們的食物的種種來源;經過大地的分解、微生物的分解,最後長養、最後變成許多的食物;乃至現在許多加工食物是來自化學的原料,有些甚至是對人體有害的。所以,透過對食物的種種產生的因緣,你也可以知道這些並不清淨,因此對食物也不要貪著。

所以,這兩者不要貪著,就可以包含許許多多的法。然後對於色身將會敗壞,色身將會可能會發生意外等等,這些也經過觀察;不要只是聽人家說,最好你是親眼眼見,或是經過影像,或是經過很刻骨銘心的等等的傳達。為什麼要如此?因為只有這樣,你的第七識末那才能夠知道,這個不是言說之法,這不是理論之法,這不是學說,是真實有這件事情;因為祂透過五塵的境界,然後五識的境界,以及你意識心統合這些的過程中,祂就可以來瞭解;所以這樣就可以讓你的智慧的觀察可以深入。最後你對於「我」,到底什麼是我,哪一個東西是不永恆,哪一個東西是永恆,你就可以瞭然於胸,不會再起種種的其他的妄想;這樣的話你就有少分的因緣,在智慧的因緣是可以具足的。

所謂的智慧的因緣,還包括說:對於意識心到底是不是我,這地方是沒有疑惑的。當有一個人說:「意識心要好好修鍊,因為意識心要讓祂純淨下來,要讓祂很清淨,要讓祂如何,才能夠修學有成。」他聽起來好像都沒有錯,可是真正修學到要參禪的人,他一聽就知道這個人還墮入在意識心的我見裏面。雖然他「我見」沒有講出來,可是實際上他剛才那段話是這樣說的:「我要把我的意識心好好的鍛鍊,讓我的意識心能夠永遠的清淨,清淨的話,這就是我要修學的目標,我的佛道就是靠這個清淨意識心來完成。」也就是說,他不知道什麼叫第八識,他不知道什麼叫如來藏,他不知道什麼叫阿賴耶識,他不清楚真正法界實相的真理這意義是什麼,他只關心他一直拋捨不掉的常見——這個意識心。所以這些慧觀都是要成就以後,你這樣才能夠具足比較深的因緣,不至於你在定期集會的這一個禪三會完全迷失方向,不知道你要找什麼,哪一個東西才是真正的實相。

而透過這樣的觀察以後,如果你的性障比較重,你還要繼續來觀察。觀察什麼呢?譬如說,你到底對什麼東西是貪,有的人貪有時候又會產生瞋,有時候會產生種種不如理的法;這些性障一方面要透過你願意為眾生來修持整個福德資糧,透過你布施、持戒、忍辱、精進來建立,有時候你要觀察。

什麼觀察呢?譬如說,你今天跟人家吵架,你就要知道你為什麼跟人家吵架,那就說:「就是因為某件事情,所以我跟人家吵。」可是通常這樣還不足以說明,為什麼呢?因為你會跟人家吵,然後你又說因為他很兇。可是我們知道,很多人很兇的時候,你不但不敢吵,而且還希望他繼續講沒有關係,不要因為話語而停頓——因為你不恭敬;你為什麼不想跟他吵了?理由很簡單,因為他看起來很兇惡,而且他旁邊可能有拿刀槍,他旁邊還有站了很多人,都是他們一夥的,所以你根本不會產生想要吵架的作意。

所以我們就來談,到底是什麼因素,什麼樣的你背後的理由,就是你的想法、你的作意,你的事先已經決定的見解,讓你會跟人家吵;而菩薩在觀行的過程中,就要找出這理由,找出理由以後,就是把這個應當更適當的方式、適當的行為語言以及心意,然後加以取代,而不是都認為是別人錯。因為有的人觀行結果跟不觀行是沒有差別的,因為他觀察結果,只是確認這都是眾生的錯;可是菩薩不應該這樣做,因為如果是眾生的錯,那你乾脆就回到二乘人,你不用跟他來往就好了。可是菩薩應該要觀察的是,到底在過程中,你可以做什麼,你可以改變什麼,你可以利益對方什麼;而實際上最重要的是,這樣反而利益你自己。為什麼呢?因為你對眾生在一些法是有成見的,最重要是那些成見你勢必要消除。

譬如說,我們說一個最大的成見好了:譬如說有人罵你,你非常不高興,你就可以去想,這個罵不過是聲音,他罵的是國罵,可是國罵也要你懂國語,他才能罵你;如果你是日本人,那就很遺憾,他國罵也沒有用,他就是用大國罵,怎麼罵你也不會相應。因此,相應的是你的問題。所以你要透過這樣去想,你為什麼要相應,同樣另外一個人那麼兇,他怎麼罵你都不敢跟他回嘴;所以,你是覺得他可以跟你一起互相罵來罵去。

而你要這樣想:我們可以一次就把這個問題問到底,世界哪一個眾生,世界無量無邊的每一位眾生,哪一位跟你沒有過節過?哪一位沒有跟你有冤仇過?你無始以來,就已經輪迴這麼久了,每個人都跟你有仇,每個人也曾經跟你有不愉快的事情,甚至是超越這語言的罵,甚至有打傷,難道你都要一一報復嗎?你是不是應該培養你的悲心?所以菩薩應該從這個地方,去斷掉這個瞋的結。因為沒有辦法每一個眾生都報復,而且菩薩應該生起的是悲心,想要救護所有的眾生,既然是如此,那就都算了。而且要想,十方諸佛菩薩都在你旁邊,祂們也在看你在做什麼,祂們會想:這個愚癡人,又想要跟人家罵了,好不容易才讓他學到一丁點的佛法,然後這輩子有因緣可以契入第一義諦,結果他就整天在那裏罵東罵西,把自己的道業罵掉了,接下來對他來說有什麼好處呢?

這時候你可以想一想,一個人在這種瞋恚之中,如果不能夠覺醒,將來果報就是三惡道;三惡道了以後,你就會受很多的苦;可是受苦到底誰稱心愉快?當然是你的仇家稱心愉快,怎麼會是你?明明是他的錯,可是你卻要用自己跑到更痛苦的地方,讓他的錯誤不會有半點的更正,而且讓他更愉快,這樣不是世界上最愚癡最愚蠢的人嗎?所以,透過這樣一想你就知道:只有傻瓜才要瞋恚,有智慧的人不會去做這樣的事情。然後你再透過正法的熏習,知道哪幾點、哪幾點應該是你沒有具備的,就是對眾生沒有慈悲心,對於如來藏這個平等心不可能建立,這些最後將瞋恚予以減低。

然後我們再說,還有一個過程,就是自己的慢心。在菩薩法道之中,慢心是最嚴酷的。佛說,沒有任何一個法,像是可以讓一個人的功德、學佛上的功德,可以削減到那麼多的;這個法就是輕慢、瞋恚其他的菩薩。所以 佛說應該要怎麼樣對其他的菩薩?你在說法的時候,要能夠把他當作是佛,不是當作是菩薩;佛說是你要把他當作是佛,不要用任何輕慢的心。如果每個人都可以在說法之中,或是跟人家在談話的時候,就能夠尊敬對方,因此這個菩薩法道就會走得更順暢。所以 佛甚至說,應該真正求法的人是怎麼做呢?他就是在日夜三時,他就會禮敬一切求佛道的菩薩。所以經典這樣告訴我們,代表說我們菩薩是和合的僧團;菩薩雖然有在家、出家之別,可是在 佛的眼中,菩薩僧團是一個、不是兩個。只要你願意受菩薩戒,在這個過程中,那些表相都不是很重要,就是不要生起這個慢心。

因為生起慢心的人,為什麼沒有這樣因緣來證悟這第一諦法?因為這樣的人會破法。他證悟以後就會覺得自己:「我實在是太了不起了,怎麼有辦法證悟這個殊勝的法,其他人一定沒有辦法;你看其他的人,根本不知道什麼叫佛法。」他就會對許多人指指點點,他完全忘記自己無量劫來根本都是在隨便過日子,根本都在三惡道日子多的,他怎麼好意思這樣一直來評論別人呢?可是這樣的人,他永遠是用自慢的心情來看待自己的,所以他不會理解這樣的問題。

然後我們最後來說到菩薩的種性。菩薩的種性就看到眾生真的苦,有的人他怎麼樣就是忍不住他就會流淚;那有的人,他從來不會為眾生所流淚,他都想:眾生苦是應該的,那是他自己犯什麼過失。而菩薩是可以為一切的眾生乃至一位的眾生到地獄去,為什麼?因為你知道怎麼脫離地獄,所以你無畏懼地獄的苦,只要這位眾生能夠因為你免除掉他諸苦,他能夠進入佛法菩薩是甘之若飴的。

好,我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛!

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