Saturday, July 22, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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宗通與說通第62集
由 正益老師開示:說通清淨 必入初地
三乘菩提之宗通與說通影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

今天我們繼續來講,當一個勝義僧圑大家都向著初地邁進的時候,如何讓自己的說通,能夠在說法上破除諸惡見,能夠清淨。這其中的關鍵,就是要如何從小乘法,讓那些執著於小乘法的人,能夠去掉纏縛;因為許多人他們不承認有大乘法,你今天就要讓他們能夠相信小乘法有說到大乘法,至少他們相信自己是學佛人,且不說他們對於佛的觀點是怎麼樣。我們今天就來說明,緣起法裏面到底是怎樣可以成佛,又怎樣成就阿羅漢。

因為許多人認為,緣起法就是究竟,因為 佛說祂因為緣起法成佛。我們今天來看看,如果說是緣覺根性的人,他聽聞以後,他也證得緣起法,而且他還能夠把緣起法的每一支都斷滅掉,他確定這個斷滅沒問題,所以他可以捨報,灰身滅智。可是請問:在他灰身滅智之前,為什麼他不能成佛?第二個,佛為什麼不需要灰身滅智,滅掉所有種種法,佛就可以成佛?為什麼?到底是為了什麼,然後說有佛和阿羅漢的差別?而且第二個,佛沒有滅去一切諸法的緣,然後祂能夠證得一切諸法的智慧、證得一切種智;那為什麼阿羅漢不行?你同樣證得緣起法,不管你是在座下聽聞,可是你契入了十二緣起法,你也相當有辟支佛的這種功力,為什麼還是不能夠證得一切種智、證得一切諸法的智慧?所以緣起法有深、有廣。所以有一次阿難他很高興,他跑過來跟 佛說:「佛啊!我瞭解這個緣起法很簡單、非常簡單。」結果 佛馬上就斥責他,說:「阿難!沒有像你想像中那麼簡單。」這時候 佛就要告訴他:「不是語言文字上面的緣起法,不是你聽聞的。」

可能大家還有點疑惑,那到底有什麼緣起法是大家所不知道的?所以就有個緣起法是 佛所說的,一個叫「入胎識」;在經典裏面就說,這入胎識是大家所不知道的識。

為什麼入胎識要特別提出來,特別說入胎呢?因為入胎就代表說,未來一輩子已經開始了,已經到下一輩子了、下一世了。聽起來這好像是很單純,然而 佛已經先說了,如果今天這個六識心,當然六識心包括意識心,就是見聞覺知心想要去到未來那一輩子,這是邪惡的見解;就是有人如果認為他意識心可以常住不滅,可以一直往後走、往未來走,乃至過去就是這個心,佛說,這種是非常惡的、非常邪惡的、非常不對的見解。這個不是佛法,這是外道法!

這裏有一位比丘,當初他自己起一個見解,他認為今天這個識就可以去到後世——我們現在知道了,入胎識這個識是可以去到後世的,可是這個入胎識,顯然 佛陀已經把祂從六識心摒除了——那這個比丘,那時候就認定這個識會到後世,可是我們要先清楚他到底說哪一個識。所以 佛陀就先問他:「你這個識到底是什麼識,體性是什麼?」結果他就說就見聞覺知這個心。佛陀就劈頭就斥責他,就說:「我什麼時候說過有這樣的事情?」因此,佛陀告訴我們,一切的佛教的法不會有見聞覺知心跑到後一世的。眾生就是因為墮落於這樣的見解而沒有辦法出離,所以才沒有辦法斷除我見,才永遠沒有辦法獲得法身慧命。

所以有一個識,但祂絕對不是六識;這個識、這個心識很特別,祂可以去入胎。也就是說,祂很厲害,祂也不需要大腦,也不需要其他的神經系統配合,祂可以直接跑進去現在的受精卵的位,就是一個結合了精子和卵子的這樣的一個、勉強說幾乎是很微細的這樣的色身、小色身裏面。所以,必須要有這個心識,然後才會說有真正的法,真正的法就要從這地方來談,所以這個實際法就是不能夠捨離這個心識。

如果說沒有這個心識的話,那會發生什麼事情?我們就回到這受精卵來說,那根本它只是一個單純的一個細胞的,或精子跟卵子的結合。請問:一個精神體都不存在,過去生是什麼,這個有情是什麼,跟它一點連結都沒有,那為什麼說這個有情有輪迴,有跑到下一輩子來?那根本就是子虛烏有。因為前輩子的色身不會到這輩子來,乃至於前輩子的六識心又不能來;佛陀說,不管你意識心怎麼微細,都不可以過來。請問,那這個有情還剩下什麼?難道自己再虛設一個法,說我自己想入胎就入胎?那何必虛設呢?何必再假設!因為 佛已經幫你說了,佛說有入胎識。

所以,阿羅漢們、二乘人,從來都沒有證得這個入胎識,都不清楚這入胎識是什麼;但是 佛並沒有因為這樣,而就說他們不懂緣起法;佛還是給他們小乘緣起法,所以十二緣起支裏面,就說他們可以滅除掉無明。可是照理說,滅除掉一切無明就得到明了,那樣對一切諸法都認識,就能夠生起一切智慧;可是並沒有,阿羅漢還很多事情要問 佛,要來請益 佛、請教 佛,他才能夠知道種種的法。所以這也可以證得:無明,許許多多的無明是遠在小乘人所瞭解的無明之上的,有許許多多的無明不是小乘人所能夠瞭解的;因為他們所關心的是去除掉綑綁我三界法的這樣的無明,如何斬斷、如何滅盡,至於是不是有一個如如不動的本識或是識支,或是六識之外的識,那「我不需要瞭解,我也不想要瞭解」。

所以,我們透過這點就可以知道,《阿含經》確實是說有第八識,有一個本識,有一個六識之外的心識;而且沒有祂就沒有輪迴了,因為沒有祂,你下輩子入胎要誰來完成?下輩子六識心這樣的名色——色身以及這個心識,和六識之外的這個識支、這個識,他們三個就像是綑綁的蘆草,佛說他們是相依而轉。因為如果是說兩堆蘆草的話,它沒辦法立起來;可是如果有三堆的話,你就可以在空地之間把它立起來。三界法就是識,還有名,還有色。色就是色身;名,你就可以稱為精神體,就是我們的心識以及心識的心所有法。這樣的五陰世間,就是和這個識一起和合的。所以沒有這個識,就沒有輪迴,就沒有生死可說了。

所以你再透過這樣想,那你滅掉、滅不滅,不干這個識的事情。為什麼呢?你說:「有什麼證據說這個識是實相法?」有。因為連 佛陀都沒有辦法滅掉祂。佛陀在《阿含經》的時候,很直截了當的說(「識有故名色有,識緣故有名色有。我作是思惟時,齊識而還不能過彼。」《雑阿含經》卷十二):「我一直往回溯源,溯源一直可以滅掉這些中間遇到的法,都可以把它滅盡;但我最後遇到一個法,我沒有辦法處理、把祂滅盡,沒有辦法消滅祂,用任何方法也不行,我只能夠退回來。」這個就是「齊識而還」,你遇到了這個識,碰到了跟祂對齊以後,你只能夠退還;你不能夠再把祂滅掉,因為祂就是生死的源頭;然後祂跨過去以後也沒有了,因為祂就是最後的。最後的心識也是唯一的心識、最初的心識,其他的心識都是因為祂所生的;所有的七識心都是因為擁有了這個第八識,所以才出生的。

所以 佛並不是沒有說第八識,佛並沒有說這個第八識不是實際,佛一樣有說;也就是說,連 佛都滅不了的心識,你還不承認祂是實相,你還不想要認為祂是實際法,你還不想要承認祂是不生不滅的法,這個天下之間就沒有什麼不生不滅法可以說了。也就是說這個法,既然是不生不滅的,佛陀都不能滅,佛陀可以滅盡一切的世間諸法,但這個法不能滅。也就是說,祂不是世間諸法,因為一切法都是生滅的,那竟然有一個是例外,所以祂本來就不受一切諸法的束縛,這就回到了大乘法;大乘法直接說,這就是涅槃,這就是涅槃法。所以,因為有這個識,所以才說有涅槃;不是因為有一個想像中的涅槃,才說有種種。

所以我們就可以知道,這個涅槃法祂就是一個本住法,因為最後 佛說,如來是永恆常住就是因為這個識。因為如來有所依的識,如來還要依靠這個識,所以稱為如來。所以請問,如來這麼尊貴,已經沒有辦法想像了,還要這個識,所以這個識當然是不生滅的。所以這樣就可以跟涅槃法作親切的連結,所以這個識就是本來清淨涅槃的本體。所以,有一些人他沒有辦法接受實際法,就是因為他看不懂小乘經典;從小乘經典他沒辦法入手,所以大乘經典就更不用提了。因為小乘經典雖然沒有直說,可是 佛還是有說這一個第八識

你說:「那你為什麼不稱為第七識,要稱為第八呢?為什麼你要把順序排到最後?」這道理也很簡單,因為 佛在許多的經典裏面有說「防意如城」;你要防止自己的意,然後就像是你要架設一個工事作一個城堡,然後要把這個結構體作好,不要讓外面來侵擾你;這個意指的就是意根,你也可以統合意根和意識。所以,既然經典上說這麼多,既然意根也是心體,你就應該把祂方便說為第七識。因為祂是三界裏面的法,祂是屬於六根之法,六根、六塵、六識就是十八界法。既然 佛已經這麼說了,三界諸法就應該是小乘者應該要給它滅盡的,那就證明說第七識應該先輪到三界法,先統統說完,然後再來說出三界法。所以,這個第八識就是佛法所說的阿賴耶識,當然要排在第八,這樣才有道理;不應該和第七來兩個交換位置。所以 佛已經明說有阿賴耶識。

你說:「真的有說阿賴耶識?」有。在有一些《阿含經》裏面,佛已經有說「阿賴耶」,阿賴耶就是指阿賴耶識,有「喜阿賴耶」,有種種阿賴耶,就是在說阿賴耶識所能夠帶給輪迴的一些體性。因為對於眾生來說,他生死輪迴,這一切全部都是如來藏這真實法、這阿賴耶識、這第八識所執持的;入胎都需要祂,其他法難道不需要嗎?因為 佛有說,一切諸法怎麼出生的,自己辦不到,別人也辦不到;然後大家一起共同努力,三界諸法全部擺在你面前,大家想要產生一個法,佛說,不行!辦不到。但不會離開大家而自己無中生有,自己沒有這個緣就可以出生法;就是要有父母的緣,然後才有出生小孩一樣。可是 佛說還有一個最重要,要有個因;沒有這個因,就不構成真正的法。所以,大家應該對於這緣起法的真諦,應該瞭解。

那你說:「十二緣起支後面這個識支,是不是最後往後面有這個行,還有無明嗎?」我們要知道,十二緣起法所說的,有對小乘所說的,有對大乘所說的。大乘所說的緣起是「空性」,一切都是空性所生的。但小乘者他的識是想要斷滅的,他只想要知道六識就好了,他想要努力斷;努力斷的過程,最後末那意根這第七識也會跟著斷,可是他沒有辦法觸及第八識;也就是說,他的識的範圍是很狹隘的,在這種情況下,當然他要繼續往前回溯,要去掉無明。所以我們透過這樣可以理解,所謂的無明呢,不是像小乘所說的,因為他沒有得到佛的一切智慧,也不能成佛;但是十二緣起支的小乘法部分,已經可以滿足他了。所以對於這樣,我們應該加以信受,不要再墮入這樣的種種對於佛法的誹謗見、增減見。

我們現在就來繼續看一下,對於真正的緣起的性空還有空性,經文是怎麼提示我們的,我們就以般若經典來作一番介紹。在經典裏面說(「謂要安坐妙菩提座,方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深,如太虛空不可盡故,便能證得一切智智。」《大般若波羅蜜多經》卷五百六十五):「謂要」,如果說要安坐於妙菩提座,就是要成佛才能夠完全如實觀察十二緣起的甚深的理趣啊,甚深的意旨,如太虛空,沒有一個窮盡,這樣證得一切智智。

所以你透過這樣來瞭解,十二緣起是相當相當的複雜,十二緣起它所說的法是究竟一切諸法的,所以佛因為這樣的諸法而成佛;所以並不是小乘人所簡單認為的,不可能證得一切智智的,只成就辟支佛或是阿羅漢的法。而且佛在這個過程中,找到這樣不生不滅的法,而且還要窮究裏面所有的內涵才能夠證得一切的種智。也就是說,學佛必須要三大無數劫來修行,你要把這個所有的意涵都瞭解,這就是真正的涅槃實際。

我們來看下一段經文:「是謂空性,(就是)諸佛世尊之道。」(《放光般若經》卷十八)也就是說,空性法不是二乘法,不是二乘人所能夠瞭解的,真正的空性是佛菩提道。所以,空性就是告訴我們真實之性,那既然是真實之性就是實際法,就又回到這第八識、這個如來藏法,只有這樣的法才是真實。就是唯一真實而出生所有諸法,為諸法的因,就因為祂有諸法的種子;祂超越一切人所想像的業田、福業、善業,祂能夠儲存一切的種子,所以我們就這樣來稱呼這樣的無上之法。當你完全親證以後,你就成為無上正等正覺,就成佛,所以這就佛菩提道。

再看下一段經文:「菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如,而於真如,並沒有分別,以無所得為方便。」(《大般若波羅蜜多經》卷四百四十八)所以說,菩薩是悟入這真如實際,並不是這真如是虛空、是想像的法,然後認為說:「我一切都無分別,我不需要去做什麼,不是要透過語言文字來想像。」這樣 佛說,這樣不是證入真如實際。

再看下一段經文(「是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如,雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何?真如與法不可說一,不可說異,不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。」《大般若波羅蜜多經》卷四百四十八),佛說:菩薩摩訶薩雖然證悟諸法有真如相,不是說諸法虛滅相;然後雖然聽說——「雖聞真如」,但是和一切諸法無二無別、沒有滯礙,就是說沒有任何的妨礙。那到底是為什麼?真如和法不可說它們是一個,也不可以說它們是有區別兩個,不可說是在一起或不在一起,所以這就是法界不可思議界。為什麼?所以這真如的法,就是眾生所不能理解的。

因為一般的人看到想:「你真如就是空性啊!可是你真如,一切法都要真如,那真如是不是一切法?」然後你透過這地方就可以瞭解,真如和一切法不是同一個,可是你也不能夠說它們是不一樣的;因為是真如出生一切法,不是一切法它們本自存在的,一切法沒有真正的自性;只有這個真如才有自體性,才能出生這一切諸法。所以我們都可以找到這真如,這真如就是如來藏,就是第八識,就是實相法,所以真的有存在這樣的法。

我們再來看下一段經文(「真如名為無異、無變、無生、無諍,自性真實,以無諍故說名真如;如實知見諸法不生,諸法雖生,真如不動,真如雖生諸法,而真如不生,是名法身。」《大般若波羅蜜多經》卷五百六十九):【真如祂是自性真實,所以祂沒有諍論,所以離開一切諍論,所以說為真如,祂不變異等等;乃至於如實知見諸法實際上是不生的,也就是說,你透過這樣的觀察可以知道,諸法不生;諸法雖生,真如並不動——諸法雖然被真如所出生,而真如不生,是名法身。】這段經文告訴我們一句話:真如出生所有一切萬法,但真如並沒有自己有像大梵天那種自性見,去出生種種諸法,而一切的諸法都是由真如所出生的。

我們透過這樣就可以瞭解,如來藏就是這個真如,就是第八識;貫穿一切諸佛的教典,從阿含本源一直到涅槃都是如是說,所以應當信受奉行。

好,今天我們講到這裏。

各位菩薩!阿彌陀佛!

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