Sunday, September 24, 2017
   
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三乘菩提概說第42集
由 正益老師開示:阿含聖教的微言大義
三乘菩提概說影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

我們今天要繼續來講阿含聖教,今天所要講的主題是:阿含聖教的微言大義。因為對於我們來說,《阿含經》是不是在講常住法,實際上許多人是有疑惑的,所以我們今天要繼續針對這個主題來說個分明。

在經典裏面有說:法本身是不離開如,不異於如。也就是說,就是這個,法衪從來沒有變異,法不論是你視衪為空性、法空、法住、法如、法爾,都是一樣。也就是說,它代表說有一個法,在 佛陀的心目中,認為這個法是沒有變異的。因此,當以一切的眾生在尋找,尋找如來到底是什麼是作為所依的時候,他們並不清楚,因為以他們的證境,無法瞭解如來所證得的識。所以,如來親自說:如來有一個所依識!

在經典又說:如來因為這個所依的這個識,依靠這個識的成立,因此而說如來是梵。為什么說如來是梵呢?如來不是梵我的那個梵,而是如來是完全清淨;如來是冷,如來是不虛有、不變異、不煩熱。這代表說,如來是遠離了世間一切的樂受、一切的煩惱,而且在所有境界受裏面,是可以獨立的,是可以不動搖的,是可以不受一切諸境界影響的。所以,這就是我們在說的一個常住法,衪從來對於諸法是無取、無著、無受,所以衪不會有什麼著相的分別、著相的染著,所以這樣說為涅槃

因此,如來是和二乘人的區別在於,如來真正實證這個涅槃,而不是像二乘人,必需要依照這個佛語來說而有涅槃。他們是因為相信 如來所說的話,所以相信有一個真實法;相信我這樣作、照這樣作、跟著這樣作,應該就可以抵達涅槃。所以,他是根據身心的狀況,佛說:你這樣就算是親證。實際上,他並沒有親證這個識,也沒有親證這個常住法,沒有得到這樣的法;而 佛還是施設二乘法。所以,你這樣就可以知道,二乘法不是究竟的,《阿含經》從來沒有說這樣可以成就佛果!因為緣覺人也證得緣起法,可是他們沒有一位可以成佛。聲聞學習這緣覺法以後,他所了悟的緣覺法,他也透過文字而且他也親證,可是一樣不能成為佛。

而 佛在《阿含經》裏面,有提到許許多多的不離開如、不變異、常住不變,包括四聖諦,包括八正道,這都是現法可以安住;就代表說,佛在說這個法的時候,是希望大家跟著這樣施設出來的正解脫道來往前走,來趣向於涅槃,趣近於涅槃;然而,佛很清楚知道,這樣的話,你是沒有辦法真正親證涅槃。所以,佛在許多的法裏面要說:佛不論有出世、沒有出世,這個法永遠住在法界裏面。可是這個法到底是哪個法呢?如果你不根據《阿含經》所講的聖教來說,就會陷入於一切眾生的五現涅槃,大家各自說自己的涅槃法,各自說自己的解脫法。

甚至有人認為,緣起法裏面它就是說這語言表示之法,而不是離開這樣語言表示之法,還有一個真實法。像這樣的人,佛陀就會問他說:你的表示文字的法、符號的法、說明的法,它本身是一個表義的,它不能夠自己獨立存在,它必須要依照這個事情,依就這個現象,然後來說明;那這樣的話,業果、業因到底是緣起法來攜帶?還是緣起法裏面的哪一個支來攜帶這個過去生的業因、業果呢?結果,主張這些語言文字法是實際法,並不需要再出生或是再有一個真實法的人,他們是茫然無知,也沒有辦法面對的。因為他們所瞭解的一切法,都是認為就是這樣,這樣就是自然,自然就會出生,自然這個法就會讓業果來延續,讓因緣果報繼續綿續不斷。可是,實際上一切諸法都作不到!因為我們的心識作不到這個功能,我們心識是有缺漏而且不會繼續輪迴;我們的心識會在這一生斷滅以後,就沒有辦法繼續再入胎,入下一輩子的胎。因此,這樣的理解就可以代表說,眾生並不完全真實瞭解緣起法。如果緣起法是說語言文字就可以成立,那透過語言文字我們說「你是佛」,那你就真的成為佛嗎?所以也不是如此。

因為佛法非常的難,譬如說,眾生以為如來就是所看見的名色,可是在《阿含經》也說,名色不是我;那離開名色中有如來嗎?你也找不到,所以你也不能離開名色去找如來。可是,名色已經不是我了,那你還能夠再找到一個如來我嗎?當然不成。既然是如此,就有一個法,是不在這個字義上的。所以,讀阿含、領略阿含、閱讀阿含,就是要知道有一個常住法,不在文字表面之中,而是在義理之中,這樣才有辦法來相續連貫真正的佛法。所以,佛有說:這個識是真實不虛有!而且在緣起法裏面有說到,這個識會有一個現象,衪會繼續的在三界裏面出現;除非你是阿羅漢,你入滅了。因此,《阿含經》用了一種說法,就是說,除了名色是以識來作根本,來作因緣以外,這個識也是以名色來作為因緣與根本。

那這樣有人他就不能理解,他想:那這樣的話,這兩個就是互通。可是,實際上我們在看緣起法的時候,常住不滅的並不需要其他的因。因此,這就牽涉到以後我們會提到的:眾生因為執取,所以這個識就可以隨順這個緣起。隨順緣起的意思就是說,隨順眾生,看你要在這三界中怎麼樣的生存,怎麼樣的過活,怎麼樣領略這個業果業報;然後這一個識,衪就可以生長一切諸法,生長名色。而這個名色也包含你說的器世間,就是這個世界,這個外色,外面你所看到的這個五花八門的這個世界,也是色;它和內色,就是色根、身根,是相通的。為什麼呢?因為以科學家來說,他現在已經知道了,已經知道 佛所說的,佛所說身體內有許許多多的蟲,然後以現在的科學來講,叫作微生物,是共通的。共通的意思是說,你身體內就是有這麼多的生物,對於你的微生物來說,牠們在裏面所看到的世界是什麼世界?是你的身根,是你的名色所執持的。名色呢,所有的內色,也就是說這些色分並不是你以為的外色,可是這樣外色和內色是共通的;因為你所以為的內色,結果卻是別的眾生所以為的世間,是牠以為的外色。所以,色沒有什麼內外可以特別分,它的體性相同,一樣是四大假合。

所以,透過這樣我們就可以瞭解,所有的一切諸法都是這個識所生。但是,這個識衪因為配合眾生的執取,所以南傳的經典直接說,叫作alaya。alaya衪就是在說,我們現在翻譯叫作阿賴耶,阿賴耶衪就是執取、執著。在北傳的經典《阿含》並沒有特別這樣說,但是執著、執取意義上的義理是一樣的。而 佛就已經密意有說,就是有一個阿賴耶,而這個阿賴耶是將來是可以滅的,是可以處理的;然後,並不是說這個識衪本身是可以滅的,因為這個識已經在這個法中,已經說是常住的。而且衪是絕然的空性,所以又稱為法空;然后,衪本來就一定是這樣,也從來沒有變異,所以叫作法爾,就是法爾如是,就是這個樣子。然後,怕眾生不清楚,所以又說,法不異如——不能離開這個如;然後不變異如——衪是永遠不變異的如,衪永遠是常住的如,衪永遠是真實的如。也就是說,這跟涅槃體性並沒有違背。因此,你這樣就可以理解常住法、涅槃以及這個如。到了後來《般若經》所講的真如,到了第三轉法輪唯識經典所講的阿賴耶識,是一樣的。

那你可能會產生一個疑問:如果阿賴耶可以滅,那阿賴耶識能不能滅?不行!因為這個識是如來的所依識,你可以把阿賴耶識所含藏的一些體性、種性以及業種去除,但是你卻不能夠把衪本體消滅,因為連如來都不能滅。為什麼呢?在緣起法裏面說到:「齊識而還,不能過彼。」你遇到這個識,你所能夠做的,就只有回頭,你不能再跨越衪了。一切法都可以還滅,一切的緣起裏面的每一支,每一個細微處都可以把它滅盡,都可以找到它的根源;但是,這個識沒有根源,這個識你不能夠跨過去,你怎麼樣也沒辦法找到說哪一個法可以出生衪。可是,衪可以隨順眾生的緣起,所以《阿含經》稱為隨順。而「齊識而還」,碰到這個識就要退還,這個法是在南傳的經典也是這麼說的,並沒有違背 佛陀的教法。所以,今天閱讀《阿含經》的人,不論你只信受是南傳或是北傳,這個法並沒有變動,也就是說 佛陀有說:這個法就是常住法,這個法常住於法界,永遠在等如來去證悟衪的全部。

為什麼要這樣說呢?因為菩薩一樣可以證悟這個法,可是菩薩並不是了達所有法的全部。因為如來證得這個法,就已經怎樣?就會成佛。所以,識就是代表衪是法界的整體,法界的整體不離開這個識,這個識就是如;如就是從來就是這樣,永遠就是這樣,衪永遠不會變,所以稱為如,就是這個。不管你稱這個、那個、哪一個,衪還是一樣。也就是說,衪離開所有語言文字的形容,離開所有語言文字的表示法,衪是一個實際法。所以,我們今天看到南傳的經典,它也這麼說。不過因為我們的經典,這要說一下,是說南傳它因為是根據日本的經典再翻譯,再轉過來翻譯;所以從巴利文上,它的原意,你這樣並不好翻。而英文的話它直接說叫turns back,就是退回來;而且這是極限,你不能再跨過去,不能再往前進,你不能夠再往前進任何一步;而且衪是常住不滅,所以不能夠再滅,沒有再往前可以找到。佛陀就因為這樣,而成就了真實的緣起法,所以跟二乘緣起法是大有不同。

所以,我們今天在看到世間一切諸法裏面,到底這些一切諸法,表示形容的究竟是什麼呢?二十世紀有一位數學家,他叫哥德爾,他找到一個定理,而且這定理無法推翻。他說:如果說你今天是用自然數,就是一個、兩個、三個、四個……這樣一直去追究這個義理,其中一定會有一個申論,一個命題,一個你說的是沒有辦法證實真的,或是證實假的。因為,自然數它一直繞,會到無窮,它必須要牽涉到有一個假設,就是用的方法是用歸納的。譬如說,一個人是這樣,兩個人是這樣,三個人是這樣,那所有的人是不是真的這樣?不知道!那我們今天同樣的,把它套用在緣起法裏面,每一個人的名色假設都是識出生的,第二個人也是,那是不是所有的三界一切有情都是這個識出生的?那就會來一個問題,你必須要怎樣?如實親證,而且是現下可以觀察整個現量,不是透過比量;不是說「應該是如此,所以那樣就是如此」。如來是一切現觀成就,所以說如來不受到世間法的一切定理的約束。

所以,我們再返回來,當你無法親證這個真實的識,你應該要相信佛語。因為你不能按照世間的那些認為緣起法是虛妄的,或是緣起法沒有實際的,因為他們一樣會是哥德爾所說的,他們沒有辦法自己自力來作證,來作證明。你必須要以一切法的成就,然後來作為根本理,就是你真的成就了一切法,沒有一位有情你是遣漏的,沒有一切有情的他的生滅你是無法盡知的,你必須要一切盡知,你才可以如理宣說,一個、兩個、三個,乃至於法界中所有的一切有情都是如此。所以,如來是唯一現觀的有情,一切諸佛都是如此。所以,我們透過這樣的世間法所說的顛撲不破的世間理,來映照佛法也是如此。所以要宣稱佛是一切了知的,而不會落入大妄語,就真的宣稱的必須要真實親證每個法。

所以,今天《阿含經》在說佛是一切知,有人卻不相信。有人認為佛不可能瞭解所有的法,一切的法那麼困難,那麼複雜,佛只是一個人,衪怎麼可能瞭解呢?這些就是我們說的沒有信根的人,他對於佛法他是無緣的,他不可能相信佛陀會修三大阿僧祇劫;他對於佛經所說的天上、地獄,他是完全是罔顧的,他覺得不可能。因此,他們得到結論就是說:佛陀只是提出思想哲學,佛陀只是一位宗教家,衪是所有宗教家裏的一位。然而,真實法不是如此,佛陀有說:不論我出世,沒有出世,我一樣在這個法界中,可以找到這個真實法,最後成佛;所以這就是古仙人道,這是以前就存在的,在遠古來就存在,以後還是會繼續存在,所以我沒有說真正的一個法出來。這就是《般若經》所說的。因為法不是如來所創造的,法也不是別人所創作的,法是本來就是法這樣的存在於世間,所以叫作法爾如是。因此,如來證得這個法,所以稱為如來如來如果沒有證得這個法,就沒有真正的佛法

所以,根據這個法而開演聖教,把它作一分的流出,讓二乘菩提可以成立;所以透過這樣的話,我們說有涅槃。二乘人對於涅槃理解,就是清涼、真實。然而,什麼叫作清涼?如果清涼是指世間的清涼,它就是五蘊之法,它就不是究竟法。所以,這個清涼是不論外界的溫度有多高、有多低,像是太陽那麼熱,或是像北極、南極那麼冷,衪還是一樣本自清涼。所以,如來身並不是世間所瞭解的五蘊身,如來是法身。如來的法身能夠成就,也不是世間所理解的,「如來只有語言文字留存在世間」,「如來衪只是一個學說家」;這樣的話都是誣衊佛法,誹謗聖教。所以,應當相信佛是基於衪所親證的這個法,如實履踐這個法,看到這個法如是知見,如實知,因此而說出種種能夠利樂人天之法。為什麼要說叫利樂人天呢?因為眾生不知道怎樣趣向於解脫,所以 佛就說有四聖諦,有八正道,有緣起法,讓眾生能夠瞭解;因此,阿難就會覺得,這個法好像很簡單。

所以,佛最後還是要說:這個常住法是不變異的,常住法是永住的,因此來回歸到三法印。三法印的話,以前在如來之前,就有人類似的說法了,可是他們所說的都不是真實義。同樣,我們今天再回到真實的法印,你就不能離開這常住法。斷滅者根本也不會認為是有真正的人我,所以要說斷滅也可以說他們說這樣是無我的。而且,在之前就有說,這些法又是無常的,而且以前的人認為這樣就是涅槃寂靜。所以,我們今天看到這樣,要說如來的常住法,才是真正的涅槃寂靜法。

好,我們今天講到這裏。

阿彌陀佛!

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