Saturday, May 27, 2017
   
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三乘菩提概說第44集
由 正益老師開示:從初轉法輪到三轉法輪的「識」
三乘菩提概說影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

我們今天要講的主題是:從初轉法輪到三轉法輪的「識」。我們今天要說這個「識」的真實義。

這個識就是緣起支裏面的識,可是卻不是像大家所想的緣起支的「六識」,因為六識是包括在「名色」之間,名色之中並不是 佛陀所說的這一個如來的所依識。在我們看到緣起法裏面,有一個法就叫作「齊識而還」這個識,遇到這個識,你只能夠回頭,不能過彼,你不能超越這個識而再去探求衪前面有個源頭。為什么?因為這個識是本有,而且是究竟法,沒有一個法可以出生這個識。所以這個識稱為常住、無生無滅的識,所以如來以衪作為所依,所以,如來在《阿含經》裏面說,這個識就叫作「如來所依識」。因為有這個識,所以稱為如來如來因此就是成就一切諸法,成就一切智智。所以這個識也包含一切諸法的鑰匙,衪能夠出生一切諸法,所以隨伴著名色而出生。這個識從我們入胎、出胎,在嬰兒時期,在少年時期,乃至中年、老年,一直到死亡,到中陰,衪都一直存在;然後又再一期的輪迴,入胎、出胎等等;如是,這個識一直陪伴著我們。

而在第三轉法輪,是要怎麼說這個識呢?就叫作阿賴耶識。然而,轉法輪有沒有說阿賴耶識這個觀念呢?並沒有出現阿賴耶識,可是有出現「阿賴耶」。所謂的阿賴耶就是執取,所以眾生因為有熱愛阿賴耶、喜悅阿賴耶,在這阿賴耶裏面享受阿賴耶,所以有不斷的三世的緣起,眾生永遠在生滅法、生死法,在世間法裏面過著流轉的生活、流轉的日子、流轉的歲月;所以在小乘經典裏面說,這叫作「阿賴耶」,又稱為執取,又稱為執著。所以,這是南傳的《阿含經》所直接顯示出來的。所以,我們就可以知道,阿賴耶衪就是一個執藏、執取。

如果說你今天不要執藏、執取,那會變成什麼呢?這就變成了第二轉法輪《般若經》說,說無阿賴耶,沒有阿賴耶,而且一切法沒有阿賴耶,也就是說一切法沒有阿賴耶性。這個體性沒有什麼執藏性、不執藏性,衪是法爾如是的,衪就是這樣,所以稱為如。然后我們看到經典,這個無垢稱菩薩《說無垢稱經》的時候,要說要滅阿賴耶,也就是說阿賴耶是可以滅的。這點就不要誤會,阿賴耶識是可以滅的。不,阿賴耶識是不能滅的!只是這個識因為執著的緣故,所以被眾生污染,所以方便說衪的名稱稱為阿賴耶識,給衪在一個識裏面冠一個名稱。

就像是有一個人,因為他今天作惡,所以我們稱為他叫作壞人;可是如果過了一年以後,他已經改好,我們就叫作好人。那到底他是好人還是壞人?所以,好和壞是根據環境以及那個時空背景所決定的,好和壞不是絕對的。也就是說,阿賴耶性也是可以去除的。因為,當一個人從好人最後修學佛法,最后變成聖人,最後他變成佛,你說他到底還有什么阿賴耶性?還有什麼壞的性?都沒有了啊!眾生因為有執藏、我愛這個所藏以及貪婪於諸法,所以這個識完全配合,配合這個法界的緣起;所以,雖然這個阿賴耶識對諸法是闇鈍的,可是衪了知眾生的心,所以能夠隨順這緣起而出生一切諸法,如是不可思議。那也代表說,這阿賴耶的體性是可以滅除的,然而這個心體卻是無法滅除的;因為這個心體就是屬於這個識,這個識就是常住法!

我們在第三轉法輪經典所看到,這個識衪又稱為藏識,而這個識又稱為法身,這個識又稱為如來藏。所以,包括世間後來所稱的,他們認為如來藏不是真實有,他們認為如來藏是梵我,他們認為如來藏是假有的法,如來藏是後代的人所編撰的;可是我們今天在《阿含經》裏面,卻看到有同樣的經典在說「如來藏」!就算是有人在說阿含部的經典有些有問題,我們也不隨順。除此之外,我們從這個識裏面也可以發現,如來就有說有個常住本住法的識,這個識是你沒辦法滅的。

所以,今天如果這個識,稱為藏識或稱為如來藏,不管衪稱為什麼名字,都還是這個識;也就是說,衪一樣常住,不論你喜歡或是不喜歡,衪一樣在這個法界裏面,衪一樣保持空性。所以,保持空性的法,衪就是對於諸法是沒有覺知的。可是說諸法沒有覺知的話,會讓一切眾生又會誤會;實際上衪能夠出生一切諸法,這你必須要親證才能夠了知。但是,在你對於衪已知的所有的特性不能完全知道之前,你必須要依止於善知識。那我們就要說,在《楞伽經》裏面有說,這個藏識、這個阿賴耶識衪的名稱不好,所以你應當來清淨衪。所以,雖然這個藏識就是真如,就是常住法,可是衪有阿賴耶性,衪會讓眾生繼續的流轉;所以眾生在喜樂之中,在苦中作樂之中,一樣要靠這個識。但是,你在修學聖道的時候,可以將這個識的內涵種子,內藏的這些種種的所有的分別、種種的虛妄,然后加以除滅、更改,這個就是修學佛道所要歷經的過程。

這個識又是法身,佛說,這個識和其他的識的差別是什麼呢?其他的五識,在對於五塵境界多有領受,然後意識來統合。然後這個意就是我們說的意根,衪就屬於第七識,我們又叫末那識,衪就是會執取,執取這一切;因為有執取,所以有三界的輪轉;不然,你六識不可能到後世去,不可能到未來世去,這一世就隨著這一世最後而結束。那到底是哪一個識在流轉呢?所以,就是這個末那;然而這個末那還是一樣,剎剎那那都在生滅之中,衪都是要由這個阿賴耶識來作為衪所依存。然而,末那衪沒有記性,所以衪也不了知什麼叫作阿賴耶識,衪也沒辦法分別,也沒辦法區別。所以,這個法非常難證,這個法也非常難以思議,而且也不是菩薩一修學殊勝的法就能夠證得了。衪在第一大阿僧祇劫裏面,你要到七住位,經過三十分之七(我們這樣的話以三十個心來說),然後在第七住的時候來證得;所以,要經過的歲月是非常漫長。

然而,不論眾生怎麼流轉,這個阿賴耶識衪的本體從無變異。衪會隨著眾生的污染,然後來出生諸法,出生污染法;隨著眾生的清淨,而出生清淨的法;然而,衪本身卻是沒有淨垢可言。所以,這也是《心經》裏面所說空的真實義,這個空三昧裏面,你沒有清淨,也沒有染污。因為衪不觸及於外法,衪沒有覺知這些外法,而衪是隨順出生,乃至於成就,乃至於滅除一切諸法。所以,這就是阿賴耶識的體性。

菩薩經過這個修學的歷程,瞭解阿賴耶就是因為有這樣的體性,所以眾生才會淪墮生死。因此,在修學上就要一樣也是要滅除這阿賴耶性。也就是說,二乘人透過我見、我執的斷除,然後把阿賴耶性把衪加以掩蓋,然後把現行斷除,雖然他沒有斷除到現行之後的習氣,可是他一樣可以讓這些法不再出生,現法不再出生以後,他就可以說他已經是入滅。然而,菩薩卻不能如此。所以菩薩必須要發真實心、發菩提心,然後你才能夠知道這個八個識衪個別的體性是如何。因為到時候,再往善知識追尋的時候,可以領略這一些種種的法,對於善知識所說的阿賴耶就會相信。知道說,我因為有執藏這個法,所以才會生生世世被這個法繫縛。我執藏的法有貪、有瞋、有癡,在裏面心性的運作,我執藏的話,是財貨、名利等等,這些都是屬於污染的,而且這些法都是屬於生滅法,它是不究竟的,它是會變的。所以,變異之法不是我,不是我所之法。如果真的是我的法,它屬於我,它就應該永恆,無所變動,而且我不應該受到其中的苦痛,我不應該受到其中的生死;如果真的是我,應該沒有生也沒有死,而且在心行上可以自主。

然而,這個阿賴耶識以及如來藏,衪們卻是無我性的。也就是說,眾生說想要從這裏得到我,可是他們卻得到一個無我之性的如來藏,無我之性的真如,無我之性的阿賴耶識,乃至最後成佛稱為無垢識。只有在成佛位的時候,這個位次的時候,這個果位的時候,這個究竟位的時候,這時候這個識才會有善十一的心所法,才會有五別境的心所法,才會有人們所更難以思議的、菩薩所更難以思議的法;可是在這中間的過程,衪是屬於闇鈍的。所以這些闇鈍是因為我們遮障衪,因為我們一樣沒有真正的清淨,將所有染污的種子的這些法、這些業種都已清淨;所以在這種情況下,如來藏衪並不會自身現起衪所有的自身的自受用功德。所以,我們來看這個法,確實是深奧難解。然而,如果不是這樣的法存在,那眾生輪轉,那你應該知道自己前輩子,應該知道自己後輩子;因為如果說你所證的涅槃是實際的——然而卻沒有這樣的實際法存在。

那有的眾生說:「不對啊,我能夠知道修禪定的法,我可以知道過去、現在與未來。」然而他所知道的,卻是有時候就沒辦法現起這個神通,或是說他的神通有他的極限。那你問他:「你為什麼有時候無法現起這個神通呢?為什麼?為什麼你的神通會有極限?會有不能跨過的劫?到某一個劫,你就不能夠過去?為什麼?」他也不知道!也就是說,眾生即使說他想要與佛較量所有一切功德體性,想要說他遍知一切法,都是不可能的。因為,這個阿賴耶識你必須要親證,對於之中的所有的一一法,都必須要完完全全親證,不能有一個法遣漏;所以因為這樣,所以可以稱為佛。所以,佛是證知如來藏識——這個阿賴耶識裏面的全部。

等到有一天,你對於這個執藏性,已經可以滅除了,這個阿賴耶識就不再稱為阿賴耶識了。那你說,那衪要稱為什麼?衪已經成佛了嗎?沒有!這時候只是菩薩階位的一個階段而已,你這時候就稱為異熟識。實際上,這異熟識一直地存在著,這個名稱是一直跟著這個識的。異熟意思就是說異地而熟,你要到一個地方,你的因緣果報會成就,然後你要到另外一個時空,這個因緣果報會成就,成就輪迴、輪轉等等,也成就菩薩在生死法中的一切諸法。所以,這個識是直接呼應了初轉法輪的識。

所以,不管眾生如何地厭棄衪、討厭衪,這個識存在,而且這個識就是真如。所以在第三輪法輪的時候,更深的經典的時候,就會說真如有「七真如」。所以,《楞伽經》在說阿賴耶識的過程中,也在說真如,也說真如的體性,包括《解深密經》,《解深密經》就把這個七真如的義理說出來。所以,真如是眾生所不能理解的,包括說邪行真如;所以,即使是說《楞伽經》沒有說非常清楚,可是一樣有許多的經典,在第三轉法輪把這個甚深的義理,把它說出來。邪行也有真如,也就是說,跟你《般若經》所說的貪有真如、瞋有真如、癡有真如,是一個意思的,一切法中就是有真如。不管你輪轉與否,一切眾生身中都有如來,只是這個名色之中,你的如來衪無法彰顯自己的功德;但是確有自性的如來,衪是遍一切眾生性而平等的,遍一切法界性而平等的。所以,就是這個識。

所以,今天我們看到許多人,他對於這個如來藏是有疑惑的,因為他不肯相信如來藏就是法身。因為這個藏識是屬於諸佛的境界,以及修學聖道的菩薩清淨位的境界,所以證悟這個法是屬於菩薩不能夠逃避的一個職責,所以應當親近善知識來求取這個法。所謂的經典過於深奧,所以就會有菩薩造論,菩薩造論的話,就會讓這個三藏之法可以流傳,經、律、論。所以,應該親近善知識來知道什麼叫作阿賴耶識,親近善知識知道什麼叫如來藏,而是不應該一味的否定。因為 佛陀說:毀謗大乘教就是一闡提,就是沒有善根的人!然後,毀謗大乘教是毀謗什麼?就是毀謗這個如,就是毀謗這個真如,就是毀謗這個識,就是毀謗這個阿賴耶識,就是毀謗如來。因為,如來就是無垢識。

如來的所依識,就是完全無垢清淨,連種子都清淨,不只有體性清淨,而是一切清淨。所以,如來說這是本住法,你不能夠把衪拿掉。這個本住法,如來不說一字,因為如來無可說,因為衪常住於人間,如來還沒有成就如來果位的時候,這個法就是存在,存在一切於眾生,但是眾生卻不能瞭解衪。所以在《華嚴經》就說要轉,轉這個什麼?轉阿賴耶性成本覺智——本覺的智慧,所以在第三轉法輪就會提到唯識是轉識成智,因為你轉不好這個執藏。然後讓這個法能夠開通、能夠流動,讓這個法能夠有真正寂滅,能夠遍於一切法而顯示空性;所以,這樣的法才是本住法,才是實際法,才是如。所以,我們今天看到有些外道,他們一樣在講這個法,可是他們卻是很不幸地,卻是誤解這個法。所以,不論是出家在家,如果說這個法是有問題的,佛陀說,如果你將這個法認為衪是可以滅,你就跟外道的斷滅見是一樣的,因為你這樣就使得你沒有一個本住法、常住法存在。

所以,阿賴耶性確實是可以滅,而且這個阿賴耶,它也必須要在菩薩位的時候,把它予以滅除。雖然菩薩有貪、瞋、癡等等,可是如來卻是讚歎這些菩薩,不是說他們修行比較好,不是!是說他們願意發菩提心,所以,雖然他們的所證還沒有及得上阿羅漢,可是 佛說,阿羅漢就算再多都不是佛子,都是跟佛法沒有真正因緣親厚的。只有這些菩薩,雖然在貪瞋癡裏面隨意這樣過活,甚至流轉,可是他們卻想要成就佛果,來救護一切眾生。所以,在如來心目中,認為這些不急著快速斷除貪瞋癡的眾生,卻願意在生死法中這樣來作流轉,來修學聖道,這樣的人才是真正的佛子。

所以,我們今天再來看到,不管是初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪,它們講的法,佛法所要說的一貫的義理,並沒有改變。緣起法來作為核心,說緣起法是佛,成就是佛,親證真如是佛,親證空三昧是佛;親證阿賴耶識,到清浄阿賴耶識所有的種子,裏面清淨,這樣會成就佛果。所以我們看到,佛法是越說越深奧,佛法是越深越將理路說得非常的清楚。

乃至還有一部經典叫作《楞嚴經》,《楞嚴經》裏面有針對這個如來藏,也就是說這個阿賴耶識,來作一個更深入的理解,更深入的解說,來說:為什麼我們叫作這五蘊法?這五陰法如何能夠斷除衪的現行以及習氣?這個五陰什麼時候滅盡?所以《楞嚴經》有說,這五陰境界是怎樣來出生,怎樣眾生來貪著、染著,怎樣產生五十陰魔。這意思就在說,當這些法出現的時候,你什麼時候可以把五陰滅盡呢?最後在佛果那一位的時候,識陰可以種種滅盡所有的習氣,然而這一個異熟識,就在那個時候成為無垢識。所以,這就是佛法真實義。

我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛!

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