Sunday, September 24, 2017
   
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三乘菩提概說第45集
由 正益老師開示:二乘菩提的正知見實踐與證入
三乘菩提概說影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

我們今天要講的是:二乘菩提的正確的知見如何實踐以及證入。

因為對於二乘菩提來說,它要的就是要滅去一切的法。這一切的法因爲是不究竟,所以它理解上都當作苦、空、無我、無常,所以它是要一個體驗的過程;但是眾生因為染著,也很難親切地理解它是苦、空、無我、無常,所以這要由知見來導入。所以,正確的知見就要牽涉到說,是不是對 佛陀有真正的信仰。

許多的人他雖然出家、在家,也是很努力修學,可是他卻有很多的疑,這些的疑惑卻是一直存在。他會想說:佛陀真的所說的是對嗎?佛陀所說的法是究竟的嗎?佛陀真的是沒有入滅嗎?可是經典爲什麼說有入滅?佛陀在那個時代,那個時代的文明,我們都知道沒有那麼好,因此祂應該不會瞭解那麼多的法;今天科學昌明,許多人類所不知道的事情都知道了,難道 佛陀也會知道嗎?也就是說,這種種的疑見是一直在產生的。而且透過了西方哲學思想這樣傳播開來,大家會覺得說,哲學只要提出一些論點、思想這樣就可以了,因此他們就會去想:佛陀應該沒有修證吧?佛陀成為佛是因為祂的學說吧?也就是說,種種的疑惑那就導致於說有一批人,他們是學術論者,學術論者他們在想的時候,就想得很天真;就想:我只要做這文字上的學問,再加上一些考古的資料,這樣我就是瞭解佛法了。然而,佛陀卻不是如此!

不論我們今天翻開小乘的經典阿含,或是翻開大乘經典,都是要修證的;不可能透過你所了知說,這是苦、空、無常、無我,然後就可以證得一切法,一切法就可以把它滅盡,這不是如此。所以,還是要透過觀行上、體驗上,來作種種的確認。因此,我們看到說,眾生到底什麼樣的見解,會使得他沒有辦法脫離輪迴,使得他再受輪迴苦呢?

第一種見解就是邪見。邪見就是說,沒有因果輪迴,或是有因果輪迴,但這因果輪迴裏面我一直做人。也就是說,這些見解都不是正確的,因果輪迴它的真實義並沒有被瞭解。但是一般人還是可以認為,它是一個因果;裏面,它接下來會怎麼樣,會如何如何,實際上大部分的人不清楚,要做一個因是非常地困難。所以,要做一個因,必須要統合過去以及三界一切諸法,以及一切有情的所有的諸行,你才能夠公平地、平等地將這一個體性完整地說明。可是這樣的因性是沒辦法理解的。

然後再說到果性,涅槃果也不是眾生所能理解的。涅槃在小乘法施設為無餘依涅槃、有餘依涅槃。這有餘依涅槃、無餘依涅槃是什麼呢?心識可以進入嗎?不行,不論你要進入有餘依涅槃、你要進入滅盡定。什麼叫滅盡定呢?就是滅掉受想定,而其中就是滅意根的受、想;而要滅掉意根受、想,在這過程中也是要滅掉意識。也就是說,你在滅盡定中你是不能觀察的,你不能觀察你在滅盡定中到底是什麼。既然不能觀察,你如何說你是在這個「入」裏面呢?入這個涅槃呢?甚至無餘依涅槃也是。無餘依涅槃的話,你要滅去一切法,當然也包括意識;這樣你就不可能有覺知,連意根都要滅掉,這種情況下,涅槃怎麼去讓你入呢?而且涅槃是本住法、是真實法,怎麼可能讓你這虛妄法來入?入了以後,那涅槃還能稱爲真實嗎?而且入要怎麼入?沒有一個法可以稱作叫作阿羅漢,沒有一個東西稱作阿羅漢了;因為阿羅漢已經滅了,滅了以後你如何再入?滅而入?所以,這些法所說不成立。

也就是說,這個因法、果法是難知難解的,乃至於緣法也是。你要緣一切諸法。兩個人,眾生前輩子互相欠債,欠了一百元,然後在這實現,你如何能夠認得對方?顯然,這個緣這個法也不容易;並不是像眾生所以為的因緣果報那麼簡單,幾個字唸完就可以了。所以,不相信有常住法的,一樣是邪見,只不過他在邪見上比較輕微。

如果說是人一直出生為人,在一個說法上是可以說他是屬於常見裏面的邊見。可是我們要繼續說,常見裏面的邊見就算是不屬於邪見嗎?一樣是屬於邪見。因為,不論你認為這世間究竟會斷滅,還是這個世間永遠一直存在,這個法、這個見解一樣是錯的。因為你認為什麼叫作「法」?如果是說三界一切諸法,現在所能所知的名色,作為「我」這個法,是一定會滅的,而且它還不會去到後世;既然是這樣,怎麼稱呼它是永恆的?怎麼稱呼它是常呢?所以,沒有這個常。因此,世間人所認的我見是不成立的;所以,佛陀說無我。如果我們說一個我就是有存在好了,那怎麼會讓自己的身心來痛苦?怎麼會讓自己得到病痛?怎麼會讓自己得到癌症?爲什麼連生死都不能掌握,而要說是我?所以,就是因為有無我之性,所以眾生才有生老病死的苦;因為是無我,所以你才無法掌握,這樣說才合理。所以,如來就說,眾生所說的一切都不是我;所以,《大般涅槃經》裏面就說,以「非我」當作是我。

因此接下來再看,有哪些見解屬於斷滅見?斷滅見的話並不是像世間想,就是說世間就空無一片;如果這樣就斷滅,那也太好說了一點,而且不合乎實際;如果是這樣的見解,一出來就不會成立。而斷滅見,世間所認為的是,死後以後什麼都沒有;今天也可以擴展成,有人認為,修行之後涅槃以後什麼都沒有。而後者已經被《阿含經》所破斥,在 佛陀當時就已經將這個斷滅見,由舍利弗尊者來加以駁斥;因爲阿羅漢滅後以後,還是有這個本際,還是有苦的邊際。苦的邊際就是苦碰不到邊的,苦會暫停的,苦會止歇的。所以,當你苦集滅諦完成以後,而把你自己的最後身根滅盡,最後死掉的時候,看起來十八界都滅了;可是你的涅槃性還在,你無法滅除的心識還在,這個常住法還在。只是說這個心識難知難解,必須要到二轉法輪和三輪法輪的時候,才能說到這個識支到底是什麼樣的體性。

所以,我們這樣看起來,《阿含經》裏面你要證入,還是必須要相信 佛陀所說的話。佛陀說,斷常二見都是錯誤的見解。可是你也不能說,那我就不斷不常,就在中間。沒有這樣的說法,不斷不常,你什麼叫作中間?所以,是要真實瞭解說「如是法,知如真」。至少說,你對於諸蘊是不是我,五蘊是不是我,這些你要知道說:五蘊中不是有我,然後我也不在五蘊裏面,然後五蘊呢,這就叫「不相在」的意思。然後五蘊不是我,因為它們是生滅性。可是五蘊也不異我,你也不能夠說,離開這五蘊,再來去找什麼法,然後說這個是我;然後往天空找,往虛空找,往虛無飄渺的世界,或是建立一個學說,來說是我。佛說這樣也不行,因為「我」這個性,卻是無我性的。

所以,一般人真的對於大乘法是太難理解了,因為這個識支是無我性的。無我性就是說祂不作主;可是眾生認為的我必須要作主,所以他們認為這個作主性是非常非常的重要。作主性的話,就可以得到一些法,得到世間的法。然而,如來藏然後或是真如,或是阿賴耶識,不論說如,或說識,或說藏,這個藏識都是不會在三界中來擷取任何一個法;而且,這一個法如來藏法卻是本識之法、常住之法,祂是法爾如是。所以,不說這本住之法是常還是無常,因為祂本來就是這樣。只有生滅之法要討論常與無常,可是常與無常也不用討論,既然是生滅之法,一切諸法都是生滅,都是歸屬於無常,都屬於變化。然而,菩薩卻可以在證得這個如來藏以後,乃至最後佛地說,「一真一切真」。一切不再是流於二乘人所認為的虛假,因為你一個法證得是真如,這樣的本體是真如,這樣的種子所含藏的一切的功能都是真如;然後所出生的、從種子裏面所出生一切功能體性,也都是真如,並沒有改變。

所以,對於這個法要能信受,要能信受說有涅槃;即使說不能信受有二乘以上、之上還有大乘法,也要信受涅槃真實、涅槃清涼、涅槃不變異。所以這樣而說,會有小乘在追尋聖果的過程,有四果可得,乃至於說,有四向——初果向、二果向、三果向、四果向;這就代表說,對於 佛陀的法,以及所說的要離開斷常二種見解——不論是斷滅見或是常見,以及修行所產生的我就會永恆,或是修行之後我就會消失,這些我的見解,也應該一併加以斷除。因為這些還是廣義上的邪見。所以廣義上的邪見、惡見解都是非常的多。

世間的人,譬如說,他到一個時節因緣,他就要去燒金紙。燒金紙就說,這樣的話可以得到保庇(保庇,閩南話),然後就說,這樣會保祐家人可以怎樣怎樣。實際上這個叫作戒盜見,又叫作戒禁取見;戒,就是這個不能做,這個要做。或叫作見取見,就是我認為這個見解是應該這樣做的,要這樣施設的;我要施設在初一或是十五要做什麼,初二或是十六要做什麼,或是不做什麼,以這個來當作執取;而實際上,這個卻跟佛法沒有什麼關係。這些都是眾生所以為的見解,這種也是屬於廣義上的惡的見解。眾生就是因為有這樣諸多的見解,所以不能出離生死法。

譬如有人學佛,可是他覺得說,到了什麼時候他要去崇拜鬼神,或去禮拜鬼神,或去敬拜鬼神,因為他覺得鬼神法這是應當做的;可是佛法卻不是這樣說。也就是說,你對於三寶要有清淨的歸依;你要相信,一切的鬼神都只是眾生,只不過他們有他們的緣起性以及他們的功德性,或是他們的業報性可能會比你好;但是並不代表說,他是真正的在修持佛法,所以應當從這樣來理解。就像世間的人,許多人不學佛,可是他在名利的地方,他可能都勝過其他的人;難道我們要特別恭敬這樣的人,然後就可以說可以避免災禍嗎?而不論是二乘人或是菩薩,對於這世間的求取,都應該如是看淡。即使是說有生命危險,像是二乘人,他如果能夠真實證得初果,他對於生死雖然還是有恐懼;可是他會知道,「如果我繼續會就是流轉生死」,所以他寧可喪失生命。在這種情況下,菩薩也是一樣。

所以我們要談到說,到底還有哪些見解是不正確的?最重要的就是對 佛陀的疑、對法的疑、對僧的疑,就是最容易犯的就是毀謗三寶。毀謗三寶的話,就不相信有大乘法,不相信有常住法;明明《阿含經》寫的是這樣,可是自己卻要說,這不是如此啊!所以,對於我們來看,這一些的見解,他們都想要自己創造自己的涅槃,這種就是屬於果盜見;就認為自己已經證果了,「我已經證得第一義諦了」。這和眾生所持有的一些見解:「人呢,我繼續輪迴沒有關係,我就當作我接著下半輩子,還是繼續變成人。」可是,實際法中不是如此。不論廣義的邪見是包含「人死後為人」,眾生都不應該這樣想;因爲不論是狹義的,這就是常見,眾生都應該知道。

佛陀說,一切人能夠再繼續當作人是很困難的,不是大家都可以的!而且要作人的機率,就像是有一雙烏龜,這雙生物在一百年牠要浮出水面一次;然後有一塊木頭,它在這個海中央到處的遊蕩,有時候掉到海的邊邊,靠近陸地,有時候又靠近其他的方位;然而佛陀說,作人的機率,就像是大海中這個木頭,它哪一天,一百年,被這烏龜頂到一樣,能夠剛好穿過這根木頭的孔一樣。所以,「人死後為人」就是一個大邪見。只有你真實修持佛法,才能夠從這樣避禍免難。

所以從初果人來說,要斷掉三縛結。所謂的三縛結就是說,你要斷掉身見、我見。就是說,你以什麼當作我?如來所得的就是法身,如來所得的法身可以變現一切身,然後可以變現一切的化身,來救護一切的眾生。那我們呢?我們卻是以這無常身來當作是常,所以陪伴的這個身體,從生老病死一直到無窮的歲月,所以這就是身見。這個身見幾乎在眾生來說,幾乎是尾大不掉。因為眾生即使不以色身為我,還是會以意識心為身;所以就會說,如是的身是常住不滅,如是的身就是輪迴的主體,如是的身如何如何如何。這就是在身所得到的見解。所以,這是一種邪見,然後又是我見、身見。

再來,就是懷疑如來大師。對於大師有疑,認為如來不可能瞭解所有的事,這是從古到今都是如此的。因為大家會去想,思想它有一個瓶頸,思想的證得非常的困難;所以認為只要提出學說就可以了,不用去證實它的真偽。而我們之前也說過,歌德爾說這樣的法是行不通的;你除非在歸納法裏面走出來,不再用歸納法,一切,一個、二個、三個……一切如實都是親證,一切法究竟了知,你才有辦法宣說,你所說的道理是不是真的真實可證,或是你的道理是真的是假的。而這只有一切智者才有辦法這樣說,一切智者就是如來如來因為了達所有一切法、一切有情,一個、二個、三個、四個……一直到無窮,乃至於遍盡一切諸法,不論是有情、無情,如來都有辦法遍說;所以才有辦法說這個法到底是如何,所以不論如來出生在文明的社會,或是古老的社會,不論過去、現在與未來,所說法一樣究竟。所以說三世如來一切平等。因此,學習佛法的人應當信受佛語,不應該對於佛生疑。

以為自己對於學術理論,或是考古資料能夠多瞭解一點,就認為如來所說的法一定不會究竟;甚至直接否定如來說有地獄、有惡道,說那個東西都是施設的,都是施設來勸誡人,來勸解人不要作種種的惡事。然而,法卻不是如此。一切的法的自性就是無自性,但是在無自性中,卻是由自性空的這個如來藏來出生一切諸法,所以因果宛然。因果就是這樣造成的,不論任何人喜不喜歡當下這個色身,喜不喜歡自己一生的境遇,這個因果它永遠地存在;乃至菩薩位也是有求學的因,最後得到求學的果,二乘人也是。因此,如果不相信佛陀,對於佛法三寶沒有產生信受,就無法在信法安住。所謂的信法,就是要在四不壞信,對於佛、法、僧這三寶,以及戒,佛陀所說的戒,要起信,而且要修學,而且要親證。所以,這四不壞信就是立定斷掉三縛結的一個基礎。所以,斷三縛結的人,一定在四不壞信是堅固的。

對於三縛結裏面的戒禁取見,什麼叫作戒?他因爲有持 如來的真實戒,不論是比丘、比丘尼戒這樣的解脫戒,還是持真實的解脫戒——大乘菩薩戒,他都一樣不會再動搖。因此,雖然他的貪、瞋、癡也一樣沒有斷盡,卻是可以得到初果證;因為他對 如來的信受,可以越過生死的苦海,所以他將來七上七下人間,終將成就阿羅漢。

好,我們就講到這裏。

阿彌陀佛!

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