Sunday, September 24, 2017
   
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三乘菩提學佛釋疑第24集
由 正源老師開示:如何做佛事?
三乘菩提學佛釋疑影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

今天「三乘菩提之學佛釋疑」,我們要來討論的題目是:如何作佛事?

佛事這兩個字,從字面上說是關於佛教的事,或者是關於佛陀的事;那究竟是什麼事呢?答案可能會因為一個人對於佛教以及佛陀的瞭解而有所不同。還沒有深入經藏,對於佛教以及 佛陀只有初步瞭解的人,可能會認為佛事就是供佛、拜佛、念經、誦咒的這些儀式,或者是在佛菩薩形像前舉行拜懺、追福、消災、超度等一般所稱為法會的這些的活動。這樣的認知到底對還是不對呢?我們不妨先來探討:法會在佛教中的真實意義是什麼?是否就僅僅是拜懺、追福、消災、超度等這些的活動以及儀式?

讀過《金剛經》的菩薩們應該記得《金剛經》的第一段是〈法會因由分〉,這一段是在敘述 佛陀聚集弟子宣說這部《金剛經》的起因;所以,法會的真正意義應該是說法的聚會。我們可以再舉《大般若經》的經文,裏面 佛陀開示的經文,大家就可以瞭解。這個經文裏面:

【佛告舍利子:「是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫,於深法義能隨覺了。所以者何?若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者,是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊,曾問此中甚深法義,於深般若波羅蜜多若見若聞,便作是念:『我今見佛,聞佛所說。』由此因緣,若聞宣說甚深般若波羅蜜多,屬耳聽聞恭敬信受,於深法義斷諸疑惑。」】(《大般若波羅蜜多經》卷五百四十四)

這位菩薩摩訶薩,既然是從他方世界諸佛法會中捨壽來生到娑婆世界,那之前他已經親近了諸佛世尊,參與諸佛法會,並且曾經向佛請問甚深的法義;對於般若波羅蜜多,也就是大智慧到彼岸的深妙義理,當然就有所見聞。由於這樣的因緣,他來到娑婆世界,聽聞 釋迦牟尼佛宣說甚深的般若波羅蜜多的時候,那當然能夠專注地聽聞,恭敬信受;然後,能於深法義斷諸疑惑。他所參與的諸佛法會,一定是諸佛說法,而且是宣說微妙甚深無上法的聚會。

由此可知,佛陀在世的時候,對於這些唱誦與敲打樂器的事相,並不稱為法會;佛世所有的法會,都是指的說法的聚會。所以,真正的法會並不是用樂器敲敲打打,大家口裏唱誦文句;而是什麼?而是說法、布施佛法的聚會。

大家知道了法會真正的意義,就可以再來看看,那什麼是佛事的真實意涵呢?既然法會的真實意義,其實跟一般所認知的法會其實是有差異的,那當然所謂的佛事,它真實意涵是什麼,那當然就要更進一步去加以探討了。

前面一開始我們說「佛事」二字,從字面上說是關於佛教的事,或者是關於佛陀的事,而佛教就是佛陀的法教,所以,佛教的事可以說就是佛陀的事。我們在前面幾集討論到「佛為什麼要度眾生」這個題目的時候,也曾經說到說,度化無邊眾生,化度一切眾生使無有餘,這是諸佛於因地行菩薩行的時候所發,乃至於成佛之後也不捨棄的殊勝大願。所以,佛陀所施作的佛事,可以說都是為了教化眾生,為了利樂有情。就像《華嚴經》中記載了諸佛世尊為了度化眾生,而施作無量無邊不可思議的十種的佛事,我們可以舉其中一個讓大家瞭解。

經文裏面說:【佛子!諸佛世尊有十種為眾生作佛事。何等為十?所謂:一切諸佛示現色身為眾生作佛事;一切諸佛出妙音聲為眾生作佛事;一切諸佛有所受為眾生作佛事;一切諸佛無所受為眾生作佛事;一切諸佛以地、水、火、風為眾生作佛事;一切諸佛神力自在示現一切所緣境界為眾生作佛事;一切諸佛種種名號為眾生作佛事;一切諸佛以佛刹境界為眾生作佛事;一切諸佛嚴淨佛刹為眾生作佛事;一切諸佛寂寞無言為眾生作佛事。】(《大方廣佛華嚴經》卷四十六)

大家看看,這個經文當中說,十方諸佛世尊所施作的這十種佛事,沒有一項不是為了眾生而作的。

不僅是成佛之後是這樣子為眾生來作佛事,其實諸佛在因地行菩薩道,還只是菩薩摩訶薩的時候,就已經是這樣子了,來為眾生施作種種讓眾生能夠成就圓滿的佛事。在《華嚴經》裏面也有這樣的一段經文,我們可以來看看。這經文裏面講說:

菩薩摩訶薩令眾生得十種圓滿已,復為眾生作十種佛事。何等為十?所謂:以音聲作佛事,為成熟眾生故;以色形作佛事,為調伏眾生故;以憶念作佛事,為清淨眾生故;以震動世界作佛事,為令眾生離惡趣故;以方便覺悟作佛事,為令眾生不失念故;以夢中現相作佛事,為令眾生恆正念故;以放大光明作佛事,為普攝取諸眾生故;以修菩薩行作佛事,為令眾生住勝願故;以成正等覺作佛事,為令眾生知幻法故;以轉妙法輪作佛事,為眾說法不失時故;以現住壽命作佛事,為調伏一切眾生故;以示般涅槃作佛事,知諸眾生起疲厭故。】(《大方廣佛華嚴經》卷四十一)

在這個經文當中告訴我們,菩薩摩訶薩施作種種佛事,也是為了成熟眾生,為了親近眾生,為了讓眾生離諸惡道,乃至為了調伏一切的眾生。

所以,佛事應該指的就是:佛陀為了教化眾生,利樂有情所作的事。這也是諸佛來人間示現成佛的一大事因緣,要開示萬法根源的實相心如來藏這唯一佛乘無二無三的正理,讓眾生得以親證悟入,悟入這個此經如來藏。而諸菩薩與諸佛都是同樣發了度化眾生的誓願,所以菩薩在成佛之前,為了教化眾生、利樂有情,所作的事當然可以說都是佛事。因為都像《法華經》裏面說的:「護持助宣無量無邊諸佛之法,教化饒益無量眾生,令立阿耨多羅三藐三菩提。」(《妙法蓮華經》卷四)就是都要教化眾生,依佛菩提來修證成熟無上正等正覺

這樣子瞭解佛事的真實意涵之後,再來看看佛陀,祂是福慧兩足尊,祂的福德與智慧都已經圓滿成就,具足無量無邊不可思議的方便善巧。當然就如同《維摩詰經》當中 佛陀這樣開示說:「諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。」(《維摩詰所說經》卷三)因為如來進止舉動,威儀俯仰,乃至一顰一笑,一舉手一投足,未曾無益於眾生;所以,「諸所作為,無非佛事」。就像《維摩詰經》當中記載,維摩詰菩薩令他所化現的菩薩,前往上方四十二恆河沙佛世界,去到眾香國,向 香積如來求得如來齋食所剩的香飯,帶回到娑婆世界來施作佛事;就能夠令愛樂聲聞解脫道小法的娑婆世界 釋迦牟尼佛弟子們迴小向大,信受並且弘揚佛菩提的大道,也使 香積如來的名聲普聞於十方世界。難怪阿難尊者親見如此勝妙之事以後,他要驚訝地讚歎,說這是他從未曾見、從未曾聽聞的事情。

那麼前面說到《維摩詰經》裏面所說的「諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事」的這個經文,就讓我們想到教外別傳的禪宗。釋迦牟尼佛在靈山會上拈起大梵天王致獻的金色波羅花示眾,當時一會大眾看了都默然,無言以對,只有金色頭陀摩訶迦葉破顏微笑。世尊就說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」(《五燈會元》卷一)那這何嘗不是 釋迦牟尼佛為了讓弟子直接悟入萬法根源的實相妙心如來藏,所施作的殊勝佛事呢?

乃至於中國禪宗真悟祖師的公案,像有人問雲門文偃禪師:「如何是超佛越祖之談?」這個雲門怎麼樣說呢?雲門說:「胡餅。」那又有人問雲門:「如何是諸佛出身之處?」雲門禪師回答說,說:「東山水上行。」又比如說像趙州禪師,這個趙州從諗禪師很有名的洗缽的公案。說有一位來修學的僧人上來請法,請求趙州禪師能夠指示他。趙州禪師他就只問他說:「你吃過粥了沒有啊?」那個僧人跟趙州說:「已經吃過粥了。」那趙州禪師就只再教他:「洗缽去。」那個僧人就在這一句話下忽然就開悟了。這樣子一則又一則禪宗的公案,也都是傳承 佛陀的教外別傳、直接教化學人證悟實相的佛事。

那麼,想要求佛的真正妙法,又該如何作禪自度而後度人的佛事呢?我們常常聽禪師這樣講,說「搬柴運水,吃飯屙屎,無非是禪」。所以,禪在日常生活當中這句話沒有錯;因為第八識實相心如來藏,不論眾生是否已經證得,他的如來藏都是恆常分明顯現,不曾一時被遮蓋,只是未悟的人不知道。已經親證真悟的人,都是可以現前觀察,祂在一切眾生身中這樣子運行不斷,並且能由眾生日日受用運行之中,讓眾生來日日受用。可是眾生日日受用卻不能知,所以,禪師就稱之為「日用而不知」。

古時候禪門學人日常的一切作務,都是保持著參禪的疑情,隨時隨地在尋覓實相心如來藏;而禪師也是在這些作務當中,隨時因地制宜而讓弟子們證悟自心如來藏。而擔柴挑水這些的日常事務,也確實處處都有證悟的因緣;所以,黃龍禪師才會說,說「生緣處處」。因此緣故,證悟般若的這一切祖師所說的這些的搬柴挑水這些禪,都是佛事。可是問題是,沒有悟得真的人,或者是悟得真但是落於片段的人,他就難以體會,難以體會說這搬柴與運水就是神通妙用。禪固然不能夠離於生活,但是對於未悟的人,那就完全沒有資格說「穿衣吃飯是禪,搬柴運水也是禪」。對於真悟的人來說,穿衣吃飯、搬柴運水的時候,都能分明現前觀見到自心如來的運作,毫無遮隱;因為已經親證而完全可以了知禪門所悟的內涵,這樣才可以向人大聲地說「穿衣吃飯是禪,搬柴運水也是禪」,而問心無愧,這樣才是說他是作佛事。

真實佛法的實證,絕對不是在世俗法上面修行可以證得的,也絕對不是在經懺法會、朝山、勸募、蓋道場、救災、濟貧這些世間法的事相上,就能夠證得這個真實佛法。因為真實佛法乃是生命的實相之法,應該要向五蘊色身之中去找尋《心經》裏面所說的不生不滅、不垢不淨、不增不減、不一不異、不觀自在的,本來無念離念的實相心如來藏,那才是修學大乘佛法的入道的首要。如果還不能夠實證萬法的根源,而妄說證量有多高,說法多麼勝妙、多麼不可思議,那其實都是說食數寶,那都不是作佛事,因為說者自己還有聽者都不能夠得到實益。

我們常常看到有一種人,嘴裏面講的說「我要解脫,我要學佛」,然後就到處去趕場,哪裏有法會、有拜懺、有講經就去啊;可是聽完了,拜懺完了回家,照樣是妄想一大堆,照樣是跟一般人一樣,喜歡發脾氣,喜歡貪求五欲的享受,那這樣子想參禪就很難。那想要參禪,首先就要親近真悟得如來藏的善知識,聞熏正確的知見;由善知識的教導,次第增進無相念佛的功夫,來修習動中定力;有了這種動中定的功夫以後,就會看話頭,然後就能參禪。修學的過程當然要很專注,不要攀緣,職業上必須要做的事情,我們儘量要去做,要盡我們本分去把它做好;那除了職業和家庭之外,我們應該要履行的義務,還有其他一切修福的活動,應該要有所抉擇——與參禪不相干的那些事務,我們應該要把它暫時的放下;除了要履行職務,職業跟家庭的義務。

所以那些的法會、朝山、勸募,還有聯誼等等這些活動,其實它的目的是什麼?它的目的是要去除我們的貪心、瞋心,培養我們慈悲忍辱心,目的是在調伏我們的心性。心性調伏之後,我們的福德也有了,我們就能夠值遇到真善知識,因此能夠建立參禪的功夫和知見;這時候我們修慧的條件具足了,就應該要把過去修福德迴向明心見性,把那些福德作為我們進入正法大道的助緣。既然我們找到了真正能夠親證如來藏的禪法,找到了佛法真實的入理的大門,就應該要暫時放下一切的教相,一心精進的來參究;然後才有因緣在生緣處處的日常作務中,一念慧相應;就像趙州禪師教他洗缽去的那位僧人,在趙州禪師一句話下就忽然開悟,親證自心如來,為自己成就一場殊勝的佛事。

以上我們就是從經教還有宗門來說,佛事的真實義是什麼。那對一個精進修學佛道的人、勤求證悟的人,搬柴運水、喫粥洗缽這些日常作務,都有因緣成就殊勝的佛事;這樣的心態來供佛、來禮佛、來拜懺,作這些事相上的佛事,當然也一樣有他證悟的因緣。所以,在從事這些供佛、禮佛、拜懺、超度等這些佛事的時候,除了要有信心、要有願力之外,當然要心無旁騖,一心恭敬;這樣不僅能夠將福德確實地迴向給親屬跟往生者,也能夠累積自己的福德,增進自己值遇真善知識的因緣。等到因緣成熟的時候,有了功夫,有了知見,就能夠一念相應慧,與實相相應,能夠證得根本無分別智。

我們以上的說明,今天時間關係就到這邊。

阿彌陀佛!

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