Thursday, September 21, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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三乘菩提學佛釋疑第30集
由 正源老師開示:大修行人一定要閉關嗎?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

今天我們「三乘菩提之學佛釋疑」要來探討的題目是:大修行人一定要閉關嗎?

閉關是指修行人用一段特定的時間,獨自關閉在一個場所內,辛勤地修行。所謂閉關學道,就是閉門謝客,隱居修習道業。這裏強調修習道業,是在說明,我們所要探討的並不是爲了逃避世俗事務、隱居山林的修養生息,而是對於佛道的修學生起了信心、願力,真正想要努力修行的人來說。那麼在探討「大修行人一定要閉關嗎?」這個問題之前,當然得先界定什麼是佛教中的大修行人。

要如何界定佛教中的大修行人呢?佛教中將地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天這六類有情,稱爲六凡業道;另外聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種,則稱爲四聖法道;就是以前六類爲凡夫,後四種則爲聖人。因爲六凡業道的有情都不離世間,不能脫離於三界六道輪迴,他們總是隨著一生一生所造作的善惡業行,而受報往生到天、人、阿修羅這三善道,或者是畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中。至於四聖法道則是修學佛教三乘道法,而能夠出離三界六道的世間輪迴生死的修行人。就是以一個人能否出離三界生死輪迴,來界定他是一個凡夫,或者是一個聖人;出離三界生死輪迴,應該可以說是佛教中界定大修行人的最基本條件。

但是,如果要再進一步加以細分,佛教分爲三乘,就是聲聞乘、緣覺乘及佛乘:聲聞、緣覺二乘合稱爲小乘;佛乘又稱爲菩薩乘,就是大乘。聲聞、緣覺所修的是解脫道,他們是以入涅槃出離三界生死輪迴爲目標;而佛乘所修的則是佛菩提道,除了也必須修學有出離三界生死輪迴的能力之外,更以世世不入涅槃而在世間修習,地地增上直到成就佛果。所以,聲聞、緣覺二乘的解脫道是通三乘的,因爲同爲修學佛乘的菩薩所必修,因此稱爲通教;而佛菩提道呢,則不是不迴小向大的定性二乘行人所修,稱爲別教。

這樣瞭解了通教與別教的意義之後,從通教來講,聲聞阿羅漢及緣覺辟支佛們都是聖人;乃至於聲聞初果的須陀洹就已預入聖流,意思是說,雖然他們還不是實質的聖人,但預先把他們列入聖人之流中。如果從三藏教也就是小乘教來說,他們都已經不再算入凡、愚之數中;可是如果從大乘別教來講,只修解脫道的通教菩薩和阿羅漢們,雖然已經不是凡夫了,卻都仍然是愚人,因爲仍然不知萬法根源的法界實相如來藏爲何物。

至於大乘別教中親證如來藏而未通達,就是還沒有進入初地的菩薩,依通教及三藏教來說,也都是聖人,因爲親證如來藏的時候三縛結都斷了,至少是聲聞初果聖人;然而依別教的修證內涵與階位來講,都只能叫作外聖內凡的賢人。這是相對於外道及佛門內的凡夫來講,乃至於相對於未證得般若所依實相心如來藏的聲聞、緣覺二乘菩提來講,說證悟般若的人是聖人;但這種聖人如果從別教來講呢,只能說是般若實相外門的聖者,卻同時是般若實相內門裏的凡夫。因爲證得如來藏本體,只是菩薩六度中般若的正觀現在前而已,依《菩薩瓔珞本業經》中佛語判爲別教七住,只得到無生智忍而已;如果能夠更進一步眼見佛性,則依《大般涅槃經》當中聖教判爲別教十住,都仍只是外聖內凡的習種性賢位菩薩。縱使已離習種性位,也還不是別教聖人,因爲還沒有修除十行位的性種性,以及十迴向位的道種性,都還沒有進入初地,還不是聖種性的菩薩。所以,如果以嚴格定義佛法中的聖人來界定大修行人,那當然指的應該是初地以上菩薩及諸佛。

或許有人會覺得,這樣的界定似乎離我們在世間修學佛法的人太遙遠了,太不切合實際了。那麼我們不妨就以佛道修學的內涵及次第,來探討閉關在佛道修學過程中是否是必要的。

從佛道修學的內涵來說,佛菩提道及解脫道是佛法二主要道,稱爲二大甘露法門;因爲這是能讓人斷除分段生死而出離三界輪迴,進一步也能讓人斷除變易生死,成就究竟菩提、究竟佛果的緣故。就好像甘露瓊漿是欲界中最好的食物,佛菩提道與解脫道則是三界中最最殊勝的修行法,也是佛法中最最殊勝的修行法,是一切佛法的根本,也是無上大法;所以藉甘露的名稱來顯示它們的殊勝,所以在佛教中說解脫道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法門。除此之外,雖然我們從經典中還可以看到,釋迦牟尼佛對於前來問法的外道們,會先說施論、戒論、生天之論;但這些都是佛道修學的次法,目的在先探詢來問法者心裏能不能真的信入。如果真的能夠信入了,才表示他對三界及修行的因果有信受,這樣才算有了基本的次法;接著教導他解脫道乃至佛菩提道的法,他才能心不畏懼,修學才可能會有成就。所以說,在佛教除了解脫道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法門外,就別無佛法可修可證了。但必須瞭解,佛菩提道及解脫道都是智慧而不是禪定。

我們先來說解脫道,它是一切有情如何出離三界生死輪迴的方法與行門,就是出離三界生死輪迴而不再受業力與無明的牽制,不再流轉於三界六道之中,免除了不斷地受生而後又再死亡,受種種生老病死的痛苦;就是以二乘菩提的法義,去如實觀行而證得解脫果,出離三界生死。很多人誤會佛法,以爲只要修學禪定,閉關隱居,不停打坐,不受打擾,如此就可以出離三界,就可以解脫,實際上這樣的觀念是不正確的。在 釋迦牟尼佛成佛出世弘法之前,古印度天竺就已經有許多外道修習禪定,甚至已經證得四禪八定具足,而自稱已經解脫證涅槃了;但 佛陀還是一一前往加以破斥,說他們根本就沒有證解脫,沒有得涅槃。因為聲聞菩提和緣覺菩提的法道,都是依著四聖諦、八正道聲聞法的觀行修學所生起的菩提慧,或者是依十因緣、十二因緣緣覺法的觀行修學所生起的菩提慧,而能夠出離三界生死輪迴,並不是藉著禪定的修證而出三界生死輪迴。

其次來說佛菩提道,它是修證法界實相的智慧。這個智慧就是菩薩六度中的般若,須以親證第八識如來藏為基礎,然後親自現前領受所證金剛心如來藏的體性,因而發起了般若慧的根本智(就是般若總相智),以及後得智(就是般若別相智),乃至一切種智;循序修學,地地增上,在唯識百法明門、千法明門、萬法明門等無量無數法上修,直到一切種子的智慧修證圓滿,斷盡變易生死而成就佛道。因為證得如來藏的時候,你就有法身德,這時你可以現前照見一切諸法都從這個如來藏而出,所以祂是諸法之身;諸法都以祂為身,依附於祂,因此當你證得這個如來藏金剛心的時候,你就有了法身德。法身德是什麼呢?就是知道法界的真實相,出生了知道法界實相的智慧,知道諸法都依附於這個金剛心,所以有了法身德。有了法身德就會有般若德,因為實證第八識如來藏所生起的這種智慧,不只是世間法中的智慧,也不是單單只有解脫道的智慧;而是包含世間法上的智慧,就是五蘊十八界的智慧,也包括了二乘聖者的出世間解脫智慧,還包括了大乘三賢位菩薩的智慧,也包括了諸地菩薩的智慧。所以說這個般若講的就是有關於解脫的智慧,以及有關於法界實相的智慧,是有關於諸法本際的智慧,所以它叫作般若。

但是,修學佛菩提道要親證第八識如來藏這個金剛心,也不可以離開世間一切作務。正如同《大般若經》當中 佛陀有這樣子的開示,佛陀告訴善現尊者說:【(佛告善現:)「非異世俗別有勝義。所以者何?世俗真如即是勝義。諸有情類顛倒妄執,於此真如不知不見;諸菩薩摩訶薩為益彼故,隨世俗相顯示諸法若有若無,非隨勝義。」】(《大般若波羅蜜多經》卷四百六十三)

佛陀告訴須菩提尊者說,並不是異於世俗法而另外有勝義諦啊!想要證悟第八識如來藏勝義諦的人,對於這一句話可得特別注意,因為常常有人主張:我們得要修到心裏面都沒有妄想雜念,煩惱都已經修除了,然後我才可以開悟。甚至也有佛門外道說:我們想要開悟,一定要經過練精化氣,練氣化神,練神還虛的階段,到了虛無的階段才有辦法開悟。其實開悟跟練氣功、練道家的法完全無關,這並不是佛法。因此,你想要證得勝義諦,要在世俗諦中去求證,因為祂出生了你,你是世俗法;祂雖然是勝義諦,卻一直都跟你在一起,祂從來沒有離開過你這個五陰十八界世俗法,所以 佛說「非異世俗別有勝義」。因為世俗法中就有真如同時同在,就有勝義諦,只是眾生都因無明所罩,顛倒妄執,以致對於世俗法中的真如不知也不見。所以諸大菩薩就得先藉世俗諦,藉著世俗法來幫眾生建立正知見,再以種種方便善巧來讓眾生悟入;眾生悟入時仍然是在世俗法悟入真如,因此都是在世俗法中來顯示諸法的或有或無,來顯示真如法性的恆存不變,都不是直接隨於勝義而悟入、而開示。

乃至禪門中說「不斷煩惱而證菩提」,這句話有兩個意涵。一個是說,菩薩在種種的煩惱法裏面去證得菩提菩薩就是在諸法空相裏面,也就是在五蘊、十二處、十八界的無常空存在的同時,去證得真實心;證得真實心以後,就能現觀蘊處界的虛妄了,就能了知法界根源的體性,佛菩提智也就是般若的智慧就開始出現了。第二個意涵是說,菩薩不斷除煩惱而證得菩提菩薩想要證得佛菩提就要在一切三界中的煩惱法裏面,特別是在人間的煩惱法裏面才能夠證得菩提。因為菩薩所要證的菩提是佛菩提,佛菩提所證的標的就是第八識如來藏;如果斷除我執的煩惱,斷除了煩惱障,捨壽以後入了無餘涅槃,入了涅槃以後十八界統統都沒了,都斷滅了,沒有見聞覺知心,那如何去證得第八識呢?因此,禪法的修行證悟,絕非先去斷除我執然後得悟,卻反而是不斷除我執,反而是不離煩惱。如果對於這些煩惱不迎不拒,斷除了煩惱而證解脫,這不是禪;禪是菩薩不斷煩惱證菩提

如果一個人會修行,會參禪的,他對於煩惱不但不是不拒不迎,他反而是積極地投入一切的煩惱因緣裏面去,在一切煩惱的境界上去探究;因為真如不離一切煩惱,所以說煩惱即菩提。所以對於煩惱不應當放下,不應當不迎不拒,不應當除斷煩惱,反而是要投入煩惱裏面去;因為真如、菩提涅槃就在煩惱當中。乃至菩薩證得大乘菩提而入七住位之後,仍未斷盡我執;悟後進修般若別相智而漸次進向初地,乃至進入初地時,仍故意不斷最後一分我執思惑,故意保留最後一分我執,留著這一分思惑以潤未來世,地地增上。正如《六祖壇經》中六祖惠能大師所說的一首偈,大師說:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。」(《六祖壇經》)

那不僅是宗門如此,經教中也有如此的記載,譬如《維摩詰經》有這樣說:【若見無為入正位者,不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華,卑濕淤泥乃生此華。如是,見無為法入正位者,終不復能生於佛法,煩惱泥中乃有眾生起佛法耳!】(《維摩詰經》卷二)另外,《大寶積經》卷一百一十二也記載了 佛陀對於迦葉尊者的開示,佛陀說:【迦葉!譬如高原陸地不生蓮花;菩薩亦復如是,於無為中不生佛法。迦葉!譬如卑濕淤泥中乃生蓮花;菩薩亦爾,生死淤泥邪定眾生能生佛法。】(《大寶積經》卷一百一十二)都是在說明,就好像必得從卑濕的淤泥中,才能成長出美麗的蓮花;所謂妙法蓮華,妙法中才能夠出蓮華,卑濕的淤泥正是充滿著種種能成長美麗蓮華的妙法。佛法中也是這樣,生死煩惱的淤泥中乃能生出佛法無上正等正覺;如果以住於無為為修學佛法的方法乃至目標,就會像定性二乘無學怖畏生死、趨寂趣滅、急入涅槃,是不可能發起無上菩提,不可能成就究竟佛道的。

探討到此,電視機前面的觀眾朋友應該已經非常清楚了,就是佛法的修學,其實是不必要、也不應該逃避世俗而隱居閉關修道;唯除是先跟真善知識聞熏修學,已有了正確的知見之後,為了鍛鍊功夫定力以求見道的階段,應該要減少外務的攀緣之外;反而要在種種世俗煩惱中,才比較有見道及種種佛法證悟的因緣。

今天我們就為大家說明到此。

阿彌陀佛!

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