Tuesday, July 25, 2017
   
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三乘菩提學佛釋疑第32集
由 正鈞老師開示:佛教相信閻羅王嗎?
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阿彌陀佛!

各位菩薩

今天「三乘菩提之學佛釋疑」要跟大家來談一談說:佛教相信閻羅王嗎?

個人覺得說,不應當在相信與不相信上面來討論。這就好像說,有一類的眾生多半不信地獄的存在,因為不相信地獄的緣故,所以往往敢於恣意妄為,因此而就造作很多的惡業,捨報之後當墮地獄。乃至會有假名善知識暗示說:「哎呀,地獄其實是聖人施教的方便,並沒有地獄。」不是不相信有沒有地獄,就因此就沒有地獄;這就好像說,在幾十年前,大家也都不相信說人類可以登陸月球,不相信歸不相信,人類最後還是登陸月球了。又好像說,不論有人在認為說到底有沒有天龍八部,但是世界之中,始終會因為種種業力的交感而產生天龍八部;當然,有一部分是菩薩發願往生的。

那麼到底這個佛教相信閻羅王的題目,我們可以進一步去思惟什麼事情?或者是說,我們來想想看說,佛爲什麼要為我們宣說閻羅王這一位有情?可是再進一步思惟之前,我們得先要瞭解一下,閻羅王在這個世間到底是扮演什麼角色。而經典中提到閻羅王這個角色,又是怎麼說的呢?

先看《長阿含經》第十九卷裏面的記載:【佛告比丘:「閻浮提南大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處縱廣六千由旬,其城七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時,有大銅鑊自然在前,若鑊出宮內,王見畏怖,捨出宮外;若鑊出宮外,王見畏怖,捨入宮內。有大獄卒,捉閻羅王臥熱鐵上,以鐵鉤擗口使開,洋銅灌之,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。受罪訖已,復與諸婇女共相娛樂,彼諸大臣同受福者,亦復如是。」】(《長阿含經》卷十九)

《長阿含經》第十九卷裏面所提到的內涵說,閻浮提南大金剛山裏面有這麼一個閻羅王宮,裏面所住的閻羅王是晝夜三時會被獄卒捉起來,然後捉起來以後放在熱鐵上面。而這些獄卒用鐵鉤把他的口撥開,用洋銅灌到他肚子裏面去,「燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛」。那真的是很痛苦,對不對?假如以古印度一天為六時,那麼這樣看來,閻羅王一天中要受半天的痛苦;但是另外半天呢?「受罪訖已,復與諸婇女共相娛樂,彼諸大臣同受福者,亦復如是。」

閻羅王之說,在三藏十二部中多處可見,這是 世尊用世界悉檀的善巧方便來教化眾生。悉檀有宗義跟遍施的意思。宗義是說用宣說三界中諸世界的別別的相貌,然後令佛法的宗旨可以遍施於有情。所以,下根器人聽到閻羅王的事情而生畏懼,乃至於說聽到天界的種種殊勝而生羨慕;而中根器的人聽聞了以後,努力的去惡向善;那上根器的人聽了以後,證知種種的業報差別。所以,在經論中看到閻羅王的名相,我們應當思惟的是,佛爲什麼要宣說——為眾生來宣說,閻羅王的種種相貌的差別?是要警示我們一些事項呢,還是要為我們宣說菩薩的種種不可思議?而不是在那邊討論說:「哎呀,到底有沒有閻羅王啊?」因為有這樣問題的人,表示他對 佛的說法的信心是不具足的;因為經裏面早就有到處都說到閻羅王的名號了,這是 佛親口所說的啊!

而在《鐵城泥犁經》裏面:【佛言:「我見天下人不孝父母、不事沙門道人、不敬長老、不畏縣官禁戒、不畏今世後世者,不驚不恐,如是曹人死即入泥犁,與閻羅王相見,即去善歸惡。泥犁卒名曰旁,旁即將人前至閻羅所,泥犁旁言:『此人於世間為人時不孝父母、不事沙門道人、不敬長老、不布施、不畏今世後世、不畏縣官,閻羅處此人過罪!』閻羅即呼人前對,閻羅言:『汝為人時於世間不念父母養育,推燥居濕乳哺長大,汝何以不孝父母?』其人即對閻羅言:『我實愚癡憍慢!』閻羅言:『處汝罪者,非父母、非天、非帝王、非沙門、道人過,汝身所作,當自得之。』」】(《鐵城泥犁經》)

《鐵城泥犁經》裏面所描述的狀況是說,天下人有不孝順父母乃至造作種種罪過的人,當他與閻羅王相見的時候,就「去善歸惡」。爲什麼去善歸惡?因為人間的好日子過完了嘛。而這個時候閻羅王在不受痛苦的半天,反而還要努力來教化這些人去惡歸善,而且還要明白地告訴這些罪人說:「處汝罪者,非父母、非天、非帝王、非沙門、道人過,汝身所作,當自得之。」可見閻羅王的慈悲啊!

從這裏看來,這一分的閻羅王,有一部分是偏向罪業所報,因為惡業所感而下墮地獄,但是罪不至於無間,乘著他利樂教化眾生的福業,生而為閻羅王;但是也要受地獄的苦,眾苦止息之間兼受福業,乃至可以進一步地教化眾生,示現依照因果律來定這些罪人的罪,然後交由獄卒來用種種的刑。這就好像在人間也有類似的情形,當世間人有所惡的作為,被警察逮捕送交法院的時候,法官會就罪人所作的,依國家的律法,予罪人定種種的刑罰;定罪的同時,也不妨勸化這些罪人改過向善;定罪以後,卻是交由監獄來執行。

接下來我們再來看看《大方廣佛華嚴經》裏面,怎麼記載閻羅王這個身分:【菩薩摩訶薩遠離身口意惡業,常持淨戒,一向正求如來淨戒,示現一切凡愚童蒙眾生持戒威儀,為教化成熟犯戒眾生故,菩薩具足成滿一切清淨功德,正趣菩薩趣,而現受生地獄、畜生、餓鬼、閻羅王及諸難趣,令彼眾生離惡趣故,而實菩薩不攝彼趣。】(《大方廣佛華嚴經》卷四十)

在另外一種翻譯本版的《華嚴經》裏面,也有提到這樣的情況,只是翻譯的字句有所不同。我們也來看看,經文說:【我當普為一切眾生、於一切世界、一切惡趣中,盡未來劫受一切苦,然常為眾生,勤修善根,何以故?我寧獨受如是眾苦,不令眾生墮於地獄,我當於彼地獄畜生閻羅王等險難之處,以身為質,救贖一切惡道眾生,令得解脫。】(《大方廣佛華嚴經》卷二十三)

這麼樣看來說,這一分的閻羅王就偏向說,因為發心的緣故而往生到那個地方。這就好像說,眾生因為善業所感,得生天上,受用種種的勝妙五欲。菩薩也是一樣這個樣子,菩薩也會作這樣示現,他在因緣成熟的時候,爲了要利樂眾生的緣故,也發願受生成為天王身等等。但是這個並非是什麼業力所致,他是爲了要利樂有情,在觀察時節因緣成熟的時候,所以會有所謂的示現「一切凡愚童蒙眾生持戒威儀,為教化成熟犯戒眾生故」。因為常持禁戒,一向正求如來境界,所以怎麼可能菩薩還會攝於三惡道諸趣?當然菩薩不攝彼趣,卻示現成為閻羅王在三惡道中教化眾生;示現入三惡道以後,當然也要受三惡道眾生所感受的種種的苦痛,也要一一去領受。這個就好像說,人天至尊在五濁惡世中示現成佛,肚子餓了一樣也要進食,天氣熱了流汗一樣也要沐浴,一樣要示現五蘊身上有生老病死;可是這個畢竟不是因為業報所生,是不同於一般的凡夫眾生。乃至說菩薩觀察眾生的因緣,是因為乘著悲願而往生的。

從眾生依業感生為閻羅王,或者菩薩發願以閻羅王的角色來教化眾生,到底給了我們什麼啟示?眾生造作了種種業,感生了種種界,那當然很多部分是共業眾生所感;這樣狀況下產生了三界,也就是欲界、色界、無色界。色界以上是天的狀態,受用禪定所感生的種種快樂的境界;而欲界有欲界天、人、畜生、餓鬼、地獄,欲界天一樣是五欲樂多,而人間是苦樂參半。假如眾生不證禪定,當然是沒有辦法生到色界天以上;可是對大部分的有情而言,多是好樂畏苦,他能夠修福行善生到欲界天,就已經是很好的。可是偏偏說在人間的時候,卻營私謀利,乃至於說因為這樣侵害他人的狀況,這些事情一項也不少;惡業成就了以後,當然未來世捨報,就要到三惡道中,就要由像閻羅王這樣的示現,來教化救護這些罪人。

那閻羅王怎麼樣化導救護這些罪人呢?就為他們宣說,三惡道之罪是咎由自取,不是因為父母,不是因為天、帝王、沙門、道人的過錯。這意思是說:罪人哪!你現在應當知道說生到三惡道的原因了吧!那也應當進一步要去瞭解說,要如何出離三惡道的苦啊!然後就讓他們生起懺悔心,當然這個目的就是要這些罪人能夠改惡修善。那麼請問一下:你願意當這一類的有情嗎?假如不是,我們接著來看下一類的有情。

另外一類有情,當他聽到有關閻羅王的種種,他就已經心生警覺了,開始努力行善,持五戒。他絕對不會想到說,要像前一種根器的人,等到要墮落三惡道,要由閻羅王來救贖;因為他已經知道說,生到那邊要受種種的痛苦。可是這一類人雖然能夠這樣想,卻又捨離不了人天的欲樂,所以我們方便施設說,這個叫作中等根器的人。

另外一類根器的有情,我們方便施設為上等根器的人。這類根器的有情,當然也不願意如同前面講的下根器的人,得要等到墮落三惡道,再由閻羅王來救贖;同時他在行善持戒的過程中,會進一步去觀察說,持戒行善之後,雖然可以保住人天之身,可是那卻是不究竟的,因為仍然在人天輪迴的緣故,還是會有種種的苦。所以他就會這麼想說:難道這就是佛法嗎?可是他的知見說,佛法是要能夠讓人家了生脫死的,那假如像這樣長此以往之後,還是免不了生死之苦;所以他就多方尋求思惟真正能夠解脫的內涵跟方法,當然在因緣成熟的時候,碰到了善知識,終於他可以親證解脫道。所以這一類人叫作上根器的人,因為他終於能夠分證三乘菩提了;可是,我不說這一類人叫作上上根器人,因為他雖然分證所謂的三乘菩提,卻是佛法中最初步的親證。

而進一步上上根器人,他會知道說,假如只證佛法中的解脫道,遲早會趣向寂滅而出離三界。這不但不是他的願望,因為他想說「佛法中說眾生平等,而閻羅王菩薩能夠作這樣示現,我當然也可以這樣」;因為他是真切地發了「眾生無邊誓願度」的大願,他怎麼會這樣就捨棄眾生、不顧眾生而一走了之呢?所以,他左思右想之下,開始尋尋覓覓。因為 佛開示說,有一個法祂是本然就自在解脫,為眾生的萬法所依,卻也不禁制萬法;親證轉依之後,證得解脫的同時,也不妨能夠在世間示現。福德因緣的成熟狀況下,他終於親證了,親證了這個法,就是如來藏

可是還有一類最上根器人,他看到閻羅王這樣示現,可以從自心如來所流注出來種種不同的功能差別,不但現觀各界的眾生一一法的運作,均不離開每一個人的自心如來;乃至說如是因、如是果,他可以知道說,怎麼樣生而為閻羅王,那怎麼樣眾生會生到地獄、餓鬼、畜生;也進一步知道說要如何去救贖這些眾生,最後都希望他們能夠證得無上正等正覺。這一類的上上根器的人,是從閻羅王的示現,進一步證知種種業的果報差別。

在這裏我們順便來看一個觀念。在《長阿含經》卷十八裏面這麼提到說:【佛告諸比丘:「如一日月周行四天下,光明所照,如是千世界;千世界中有千日月、千須彌山王,……千閻羅王、……千梵天,是為小千世界。」】(《長阿含經》卷十八)

從這樣來看,一個世界,譬如說像我們這個太陽系是一個日月周行的世界,那這樣一千個世界才合為一個小千世界;而我們這樣一日月周行的四天下,從這一部經說,只有一個閻羅王在惡道中教化眾生。所以,討論這個題目,不應當在說,相信與不相信閻羅王上面來討論,因為即使你不相信,也不是說就因此沒有閻羅王;而應該是在閻羅王這個角色,或是閻羅王這樣的示現,到底給我們什麼啟示。你可能只是聽了以後,於三惡道產生畏懼;或者聽了以後,對天界的種種果報產生欣羨;或者聽了以後,努力去惡修善;乃至聽了以後,斷除三界的種種貪欲,進而親證菩提等等;乃至有一部分的是證知種種業的差別。那這應當是隨著你的善根福德的差別,而有上面的種種不同的差別狀況吧!

今天說到這裏。

阿彌陀佛!

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