Tuesday, April 25, 2017
   
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三乘菩提學佛釋疑第41集
由 正偉老師開示:佛陀是創世主嗎?
三乘菩提學佛釋疑影音連結

各位電視機前的觀眾朋友們:

阿彌陀佛!

首先先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?遊步輕利否?道業精進否?眾生易度否?

現在您所收看的節目是「三乘菩提之遠惑趣道」,也就是「學佛釋疑」。佛教正覺同修會,將一些平常學佛人會感到有疑惑的問題收集起來,統一的為大家解說。今天所說的題目是:佛陀是創世主嗎?

佛陀是創造這個世界的主人嗎?聽到創世主這個名詞,大家可能會回想起小時候,特別是在過去幾十年前,台灣物資缺乏的那一段時間。那時候在鄉下,許多人到了假日,都會上教堂去做禮拜;那是為了禮拜之後,牧師神父會發送各種救濟的物資,比方說一包白米、一套洋裝、一件襯衫,或者是一袋麵粉;小孩子更是開心,因為可以領到平常吃不到的糖果、餅乾;如果那一天領到的是巧克力,那就更開心了,自己捨不得吃,包起來帶回去給弟弟妹妹全家一起分著吃。在那個年代,西方的「一神教」的確負擔起台灣社會的救助事業;所以在那個時候,台灣民間把這種外來的一神教,戲稱為是「麵粉教、糖果教」,這也是許多年長的人共同的回憶。

有一次,當時 平實導師還是一個很小的小孩子,陪在祖母的身邊,傳教士來到家裡傳教。洋人開口就說:「我們的一切都是上帝恩賜的,包括我們吃的、喝的、用的,統統都是上帝給的。」當時,老祖母沒有說話,導師就忍不住開口了,說:「不對,我們吃的、用的,是我爸爸賺來的!」結果,傳教士竟然為之語塞,臉色一陣青一陣白,說不出話來!這樣的回憶,可能許多觀眾朋友都有。

一神教的信徒認為,整個宇宙一切的東西,包括我們的身體都是由上帝創造的,所以上帝叫作「創世主」。這個說法的根據就在《舊約聖經》的〈創世紀篇〉(英文叫作Genesis),裡面紀錄著一神教的上帝如何創造了這個世界。我們來看看〈創世紀〉是怎麼說的。

起初,天主創造了天、地,大地還是混沌空虛,深淵上還是一團黑暗,天主的神在水面上運行。天主說「有光」,就有了光;天主見光很好,就將光與黑暗分開,稱光為「晝」,稱黑暗為「夜」;過了晚上,過了早晨,這是第一天過去了。天主說:「天下的水應當聚在一處,使旱地出現吧!」事情就這樣子成了,稱旱地為「陸地」,稱水匯合處為「海洋」。天主說:「地上要生出青草、結種子的蔬菜,以及各種結果子的樹木,在地上的果子裡面,都還要含有種子。」事就這樣成了!「地上要生出各種的生物」,也就是各種的牲畜、爬蟲、野獸。天主按照自己的肖像創造了人,造了一男一女;接下來世界就這樣一樣一樣的成就了!

當然,這一段神話故事充滿了矛盾。比方說,上帝創造了不完美、道德有瑕疵的人類,然後卻去要求說,這個不完美的人,要做出完美的事情。這件事情的一開始就有問題,它犯了一個邏輯上根本的錯誤,好像說「上帝創造人類,就是要人類去犯罪」?所以自古以來,許多有智慧的人都對這一段故事無法採信。現在學術界的考古研究,都同意了一神教的起源受到了古波斯與印度文化的影響;在「水徒本」的《聖經》裡面,甚至直接說耶穌年輕的時候,跟著商隊去了伊朗和印度,所以許多人認為一神教受到印度文化的影響非常的深遠。

在印度的文化傳統中,一切的文明來源是《吠陀經》。《吠陀經》中最古老的一部叫作《梨俱吠陀》,裡面提到了宇宙的起源,也是認為「有一個造物主,它創造了這個世界」。例如,在〈造一切者讚歌〉裡面說到:「眼睛之父,心意決定;生產原水,創設此二。古老邊界,劃定之時,上天下地,從此廣延。」又說到:「在天之外,在地之外,諸天之外,非天之外,是何胎藏?水先承受。復有萬神,予中顯現,即此胎藏,水先承受;諸天神眾,於此聚會。」

在吠陀思想認為說:實際上有一個萬能的創世主(Visvakarma),水元素是這個世界上構成最初的物質。這一點倒是跟〈創世紀〉裡面說到的「這個天主的神在水面上運行」,兩者可以說是異曲同工。《吠陀經》認為,在宇宙形成之前,是一個「物質性的胚胎」,孕育在水中;懷胎期結束了,胚胎成熟,從這個「原水」的母體裡面,就出生了「宇宙」這個胎兒;然後,變出了「天空、地面、空間」的這個三界,世界中各種森羅萬象,就這樣子形成了。再接下來,物質的部分完成了,就要處理「心靈意識」的部分。造物者的意識,它是不同於眾生的意識的,造物者是宇宙遍在的意識,無生無滅;而眾生的意識則是有生有滅。這個造物主雖然造作了世界上一切的物質與有情,但是自己卻是無生的,無生那自然就無滅;也因為它自己的本質是無生的,所以才有能力出生一切。所以《吠陀經》中說道:「無生臍上,安坐唯一;一切有情,亦住其內;爾等不知,彼造群生,另有一物,有異於汝;口唱聖歌,蔽於迷霧,言無真實,玩樂遊蕩。」

一般的學術界認為:絕大部分的印度哲學,對於世界起源——造物主的思想,都是脫胎自《吠陀經》。《吠陀經》裡面這個造物主,它的特點除了「無生」之外,還有「唯一」。它無生,所以無滅;它唯一,所以「不二」。然而,眾生卻不知道這個道理,眾生被愚昧的迷霧所蒙蔽,不知道眾生意識與造物主意識的差別。所以眾生言無真實、好於戲論,會狂妄的說自己是「神」,自己是「造物主」,然後自欺欺人。也就是說,印度哲學中,對於創世造物主的描述,它更加的清楚明白,而趨向於系統的哲學化。以上所說的,就是一般人所知有關造物主的定義。

佛教之中是怎麼看待「造物主」這個問題呢?也就是宇宙的起源是什麼呢?我們就得來看看,什麼是世界,什麼是宇宙。佛教中說到:「有情眾生流轉輪迴於三界。」所以,所謂的宇宙就是三界,也就是欲界、色界、無色界。

欲界的眾生重欲,以欲而養性命。例如說欲界的眾生,有食欲、淫欲、睡眠欲等等,所以叫作欲界。欲界裡面包括了地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、六欲天。譬如在人間之上,有著四大天王與忉利天,護持著人間的眾生;忉利天主叫作釋提桓因,也就是民間說的玉皇上帝;忉利天主他的四個方向,各有八位大帝,幫助玉皇上帝處理這些事務。所以各位可以發現,民間有各種各樣的大帝正神,可是他們的總數不會超過三十二位。忉利天之上還有夜摩天、化樂天、他化自在天。一般人所謂的「魔王」,就是他化自在天的天主;魔王他修習福德與禪定,但是欲界愛無法斷除,主要是由於眷屬欲太重,所以就住在這個地方。

再往上,色界位於欲界的上方,這是必須要是離開了欲界五欲的眾生才能居住的地方。色界的眾生雖然離開了欲界粗重的五欲,不染著於穢惡的欲界色法,但仍然被清淨微細的色法所繫縛;他們已經沒有男女欲了,所以色界的眾生是沒有男女之別的。他們以禪悅為食物,用心意溝通當作語言;他們所需要的物質,會依著他們的福報而自己出生,依禪定力而出生;例如他們的衣服,就是自然而至,也就是自然就出現了。色界是證得禪定的人才能住的地方。

現在佛教界一般的人,都誤會禪定了。真正的禪定,只有初禪以上才能叫作禪定;所以,如果是凡夫所修的欲界定、未到地定,都還不算是禪定,所以才叫作「未到」定嘛!必須要證得初禪以後,才有能力離開欲界,才算是真正的禪定。所以,大部分的人都弄錯了,以為自己努力的遠離世間法,讓自己一念不生,就說這樣叫證得禪定,這是錯誤的!其實這樣子做,再怎麼努力,也無法得入初禪;因為入初禪,除了要有定力之外,還需要有色界的福德,最重要的是要伏除欲界的貪愛。所以,現在很多人修禪定,方向弄錯了!被錯誤的善知識誤導了!所以只想說要找一個清淨的地方,什麼也不管,就只是努力的坐禪,讓自己一念不生,其實這樣子做的結果,初禪永不現前。就好像說我們要從台北去高雄,結果卻一直讓自己往北,向北的方向跑,那當然永遠到達不了目的地。

所以,在色界天裡面,從證得初禪到四禪的人,都住在這裡。在這邊,初禪、二禪、三禪各有三天,第四禪有八天,所以總共是十七天。其中只有初禪的這三天,由於跟欲界比較接近,所以它和我們欲界比較有關。初禪三天的領袖是「大梵天王」,有的時候,他以四張臉四面像呈現,所以又叫作「四面大梵天」。現在很多人也弄錯了,把他叫作「四面佛」,這是不對的。在《阿含經》裡面說到,有時四面大梵天王會下降到忉利天,與忉利天主一起談論佛法,這就代表了他們都是佛教的大護法神。

從色界天再上去,就進入了無色界。無色界它連色法都沒有了,純粹是禪定——心的境界,包括了識無邊、空無邊、無所有處、非想非非想處。

眾生,包括了你、我,我們無始以來就在這樣的三界當中輪迴。我們都曾經上升到色界、無色界,也曾經做過三惡道的眾生;其實在三界當中沒有一個地方,是我們不曾去過的地方。但是今天我們還是繼續在這個地方輪迴,就代表了三界當中的每一個地方都不是解脫之處,這就叫作「三界輪迴」。

我們再回到問題來,這樣的三界,到底是誰創造出來的呢?在《優婆塞戒經》裡面,佛說:「若有風雲為持大水,阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處,乃至他化自在天處,悉因眾生十業道故。」(《優婆塞戒經》卷六)意思是說:我們看看這個世界,風生雲起然後降下大雨,在風雨之中執持著大量的水分,可是這些事情是怎麼來的呢?又好像這樣的大地、山河,乃至於餓鬼道、畜生道、地獄之處、阿修羅宮殿、四天王天,一直到他化自在天等等,都是因為有情眾生所造作的各種善惡業而造成的。眾生造業從來沒有停下來的時候,所以器世間自然而然就會一直不停的變化。

所以 佛陀不是造物主,真正的造物主也不是上帝;真正的造物主,是所有眾生的善惡業行。例如,因為有此處眾生的共同業報,所以顯現出地球現在種種的相貌;乃至於更大—太陽系、銀河系,都是由跟這地方有緣的眾生,大家的共業所成就的。

聽到這邊,我們可能會想到,所謂的業它本身是沒有自性的啊!並沒有一個實有的法叫作業。那業是什麼東西呢?業又叫作業種。眾生造作一切善惡業行之後,這個種子就會由每位眾生他本來具有的「種子識」,把它收藏起來,這就叫作「因」;未來遇到適當的「緣」,就會顯現出「果」,因緣果報就是這樣成立了。

再從另一個角度來看。大家都知道,這個世界所有的物質都是由分子、原子所組成的,如果把它再分得更細,還有什麼電子、質子等等。在佛經中說到,構成這個世界共同的、最細微的物質叫作「四大」,也就是地、水、火、風,又叫作四大極微,所有的東西都是由四大極微所構成的。

平實導師在《楞伽經詳解》裡面有說到:「有情身中四大元素的自身,以及創造色身的自心如來所含藏的大種性自性等等,都是依著自心如來而具有常住不壞之性;四大、大種性自性等等,它不在異與不異的二邊之中。」就是說四大的本身是沒有自性的,四大極微的和合與生滅,是依著眾生自心如來藏所生滅和合的。

這樣講起來,到底這個自心如來——如來藏的心法,到底是什麼東西呢?衪只是一種無法證實的哲學嗎?當然不是!佛法中所有的法,都是可以一一親證的!這個如來藏,也就是我們的第八識,又叫作阿賴耶識,在佛法中得要有善知識來教授、引導,我們才有機會親證。親證了實相之後,還得繼續跟從大善知識,熏習地上菩薩種智正理,才能夠對這一個如來藏,能夠窮究其理。如果說對於如來藏中一切種子了知的,那只有佛陀了!

今天時間的關係,我們就為大家介紹到這邊。

謝謝大家!

阿彌陀佛!

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