Sunday, September 24, 2017
   
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三乘菩提學佛釋疑第6集
由 正緯老師開示:什麼是寂滅為樂?
三乘菩提學佛釋疑影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

歡迎繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們來跟大家談一談「什麼是寂滅爲樂」,因爲最近有相當多人在談「寂滅爲樂」這四個字。

但寂滅爲樂的出處是哪裏呢?我們給大家說,它是出自《大般涅槃經》。在《大般涅槃經》裏面 佛陀在臨涅槃的時候,這樣子給弟子們開示,佛陀說:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅爲樂。」佛陀接下來還說:「汝等當知,一切諸行,皆悉無常。」最後 佛陀說:「我今雖是金剛之體,亦復不免無常所遷。」所以最後告訴大家說:「生死之中極爲可畏,汝等宜應勤行精進,速求離此生死火坑,此則是我最後教也。」(《大般涅槃經》卷三)同樣在另外一部經裏面,《雜阿含經》裏面,佛陀也跟弟子們說:「一切行無常,悉皆生滅法,有生無不盡,唯寂滅爲樂。」(《雜阿含經》卷三十四)這個是寂滅爲樂這個四個字的出處。

當然就是說,我們在剛看到這四個字的時候,免不了會有所疑惑:什麼是寂滅?那爲什麼……寂滅是樂趣嗎?當然就是說,可能會有一些觀衆們會直接聯想到,是不是佛教在教所有的人要捨離一切的欲望呢?我們在前面的講次裏面,曾經花了一個講次的時間跟大家說明。

我們在那個講次裏面跟大家說,學佛其實有兩個方式去學:一個是出家,一個是在家。出家的人學習的時候,其實是按照 佛陀所規劃的環境,在裏面好好的去學習,學習 佛陀所教的道理;所以,出家人以出家的方式來學習解脫道的時候,會獲得非常快速的進展。當然就是說,因爲出家只是一個形式,所以當然說出家人也照樣可以學習佛菩提道。那另外一個學習的形式,則是選擇跟一般人一樣,選擇在家。在家人跟出家人一樣可以學習 佛陀所教的道理,只不過在家人並不是在 佛陀所規劃的環境去學習;所以自然而然,在家人在學習這些 佛陀所教的道理的時候,免不了遭受的磨難要多一些。但是,磨難多一些並不全然是缺點,正因爲在家人多了這些磨難,所以更能夠在磨難中看清楚自己的性障,看清楚自己的煩惱;更重要的是,如果在家人能夠明心見性的話,那麼更可以在五欲紅塵之中,對見了自己所有的真如佛性,那在裏面的修行可以說會更加的得力。所以這個是在家人相對於出家人來講的,有利也有它的難處在。不過不管是出家或在家,所學習的核心的佛教的教義,就是解脫道跟佛菩提道,這兩個是一定跑不掉的。

我們再回頭來說,我們說因爲出家是按照 佛陀所施設的情境去學習,所以既然談到出家了,當然出家人得要依照出家的意義去做;所以對於出家人來講,當然他就不再去參與世間人的這些境界裏面去。所以對於出家的人來講,那麼寂滅爲樂看起來似乎是一個正確的詮釋,然而,其實這裏面大家應該還要再先保留一個小小的問號,就是:爲什麼以寂滅爲樂呢?那樂又是什麼呢?這個我們等一下才來跟大家來分曉。

談到另外一個在家的修行的途徑,因爲在家的關係,自然保有跟世間人完全一樣的生活型態;只是說跟世間人不一樣的是說,他的整個的生活是有更崇高的目標、更崇高的原則,並且裏面有蘊含了修行方法在的;所以雖然表相上看起來一樣結婚生子,一樣升官發財,可是這一位菩薩所行的菩薩道,是完全不同於世間人的五欲生活。如果從這樣來看的話,從在家人的這個眼光來看的話,那麼又怎麼去說寂滅爲樂這件事情呢?所以,這件事情值得我們再整個好好的去根據「寂滅爲樂」原始的經文來探究一番。

首先,我們從《大般涅槃經》裏面的經文,所謂的「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅爲樂」這件事情來講。佛陀在這一段經文裏面最後講到說「此則是我最後教也」,有些人就會誤會了,以爲說,因爲最後講的這一段講到的是諸行無常,甚爲可怖,所以希望弟子們趕快精進修行;有些人就會以爲說,佛陀所教的最終的道理就是無常,所以外面有些人甚至會喊出了「無常是唯一的真理」這句話出來。其實無常這件事情不只在佛教裏面,其他的宗教有沒有體會到世間現象的無常呢?照樣有!所以,無常並不是佛教與其他宗教不一樣的地方,無常更不是 佛陀所教的真理;因爲 佛陀……如果我們講到真理的話,那一定得回歸到解脫道跟佛菩提道;而解脫道談到無常這個部分,談到的是什麼呢?乃是三法印裏面的「諸行無常」。所以,這個部分希望大家分辨清楚,無常並不是佛教唯一的真理,更不是佛教偉大的真理。

回過這個經文來看,佛陀告訴弟子說:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅爲樂。」那各位注意到,這個中間有所謂的生滅滅已,這個指的意思是什麼呢?很顯然的,我們說寂滅爲樂的這件事情,寂滅的這件事情,必然是跟生滅是對立的;那這個生滅指的是什麼呢?指的就是諸行。諸行就是,它的進一步的解釋就是我們的身口意行。所以,關於這句經文所謂談到的生滅滅已,指的就是說,我們要滅掉了所有的身口意行的一切的生滅的現象,那樣子才能叫作寂滅。也就是說,究竟的寂滅——請各位注意聽了——究竟的寂滅是全然沒有諸行生滅的煩惱的境界了,這個才叫作究竟的寂滅。

各位是不是開始有感受到,這裏面講到究竟的寂滅到底是哪一個佛教常見的名相呢?這裏面指的其實就是所謂的無餘涅槃。所以我們談到的是生滅滅已,把生滅、把一切行——不光只是我們看到了五欲、我們面臨五欲的時候這個貪染,不光是這樣子,而是一切的諸行;因爲 佛陀在這個經文裏面講到的是諸行無常,講到的不是染污無常而已,是諸行無常。當把諸行無常全部滅盡了之後,才會有所謂的寂滅,所以可見,這裏面的寂滅講到的就是無餘涅槃。那順便這裏呢也順帶讓大家瞭解,佛陀所講到的涅槃的境界,並不是像一般人講的,沒有染污的心行,就是可以證涅槃了;實際上要達到說把一切滅盡,才能證到真正的無餘涅槃

當然有一些細心的觀衆可能會懷疑:那麼把一切滅盡跟死去了有什麼不同呢?其實是大不相同的事情。因爲我們看到的死去其實是表相的死去,因爲我們的生命是一直在三界中輪迴不息的:這一生結束了,還有下一生在等待;這一生生而爲人,享受榮華富貴,下一生卻不見得依然能夠爲人;哪怕爲人,也不見得能夠繼續享受榮華富貴。這個當然有一個有趣的比喻,就好像是我們朝天空射箭一樣,當我們福德飽滿的時候,我們就能夠用滿力氣拉滿弓,然後把這個弓箭把它奮力的射向天際;可是這個箭一直往天空在飛的時候,也就一路在耗損我們的福德;當然我們的福德享盡的時候,就如同這個弓箭上升的力道已經盡了,這個時候當然這個弓箭會掉下來,也就比喻著,我們當福德享盡的時候,我們可能接下來就要享受苦果。所以,這個其實是我們在三界輪迴的實然的狀況就是這樣,並不表示說,我們眼前看到的死亡就是真正的死亡。實際上還有,我們的人每一個人都有無量的前世,我們每一個人也都有無量的後世,那在這個過程中,我們看到的死亡僅僅是一個表相。所以有些人在遭遇世間煩惱的時候,會覺得說「那是不是就一死百了呢?」其實如果您真的具有慧眼的話,用您的智慧想一想,您就知道說,因爲三界輪迴是一個真實的樣貌,是世界的實相;所以不管怎麼樣的死,都還有下一世在等著,所以這一世所沒解決的煩惱,其實都會帶到下一世或者是更後世去;所謂的死亡能夠一了百了,那真的是不瞭解真實世界真實的樣貌才會這樣說的。所以我們說,死亡跟所謂的諸行滅盡這個狀況是截然不同的;因爲諸行滅盡證到無餘涅槃之後,他就不再會在三界裏面出生,也就是截斷了生死輪迴的,生生不息的流注從此截斷了。所以,究竟的寂滅的涅槃的狀況是完全不同於死亡的狀況,它是一個完全究竟清淨解脫的境界。

那接下來我們再來看看,如果按照這樣子再去看經文的話,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅爲樂」,談到寂滅爲樂的時候,寂滅既然是一切諸行滅盡的狀況,如果是諸行滅盡,怎麼會有樂可言呢?所以,當然在諸行滅盡的無餘涅槃的境界裏面,根本不會有所謂的樂。因爲如果我們談到樂這件事情的話,按照我們直覺的想法是,樂了,那樂了之後,然後是不是接下來這個樂的覺受是不是又會過去呢?由於樂的本身本來就是跟苦相雜而存在的,好,我們說所有的感受不外乎就是苦受、樂受跟不苦不樂受,這三個大的分類;所以,我們談到了感覺的這件事情的時候,它必然有這個三個相互的交替存在。並且,這個感受是不是表示我們的心在覺知這個環境呢?一旦我們的心有覺知環境的狀況存在的時候,就表示我們的身、口、意行裏面的這個意這個行並沒有滅盡啊!意還是一樣存在,在感受、在分辨眼前的境界。所以說,從這個樂——世間人所以爲的這個樂的狀況來講的話,我們從經文上來分辨就可以知道說,寂滅爲樂的這個「爲樂」的意思呢,絕對不是世間人所謂的享樂的境界。

這個部分所謂的「寂滅爲樂」,我們應該要怎麼樣來看待這個事情呢?實際上,應該要從解脫的境界來看。因爲,如果我們有深入 佛陀所教的解脫道,深入去履行的話,我們就知道,不管是眼前哪怕是你真正覺受到的快樂,其實它的本質,到最後它的本質仍然沒有辦法脫離苦;所以我們才會說,在四聖諦裏面,第一個聖諦就是所謂的苦聖諦,談的就是這一件事情,也就是說,哪怕是你表面上覺得快樂、覺得享樂的這些事情,其實它的本質仍然是在苦聖諦裏面。既然是這樣子的話,所以寂滅爲樂的這四個字,這個樂趣的這個「樂」,就不能當作樂趣來解釋;其實它應該就是符合四聖諦的原則,是一種趨向於沒有身口意行,遠離了我們世間所覺受的苦、樂、不苦不樂這些覺受的境界。所以,這個寂滅爲樂這個樂,應該是說趨向於完全究竟的清淨,遠離了世間的各式各樣的覺受的境界;並且,究竟的樂是全然沒有所謂的生滅諸行煩惱的境界的。所以這個是我們從解脫的道理,來跟大家解釋所謂的「寂滅爲樂」。

當然,如果各位觀衆如果有機會再多去探尋的話,我相信您一定會發現外面有一些人在說法的時候,在解釋寂滅爲樂的這四個字的時候,不是採取我們剛才的講法;因爲我們剛才的講法可以說完全都是從解脫的原理,從 佛陀開示的解脫道的道理,來跟大家解釋寂滅爲樂是什麼意思。但是,您一定會發現,有些人解釋寂滅爲樂的時候,是用所謂的大乘佛法的名相來加以解釋寂滅爲樂。那比方說,有些人就會說:「我們的心如果執著於諸法,我們就會不自由,就會產生煩惱,然後接下來就會造作各式各樣的業行,乃至於流轉生死;如果說我們能夠認清周圍的一切其實都不是恆常存在的,我們的心不要執著它們是一個實體,得了我們不要歡喜,失掉了我們也不要悲哀,這樣子的話,我們心就會自由。那心自由的時候,就不受這些環境的制約的話,那麼這個心就如同是遠離了我們執著的生滅,而進入了所謂的不生不滅,也就是類似於像寂滅的狀況。所以這個時候,因爲心不再於執著外面的幻境了,所以心是自由了,心是不生不滅了,心是寂滅的,所以這個一切都叫作寂滅爲樂。」

這個時候我們還是一樣,同我們上次的講次一樣,我們要跟大家說的是,一個真正能夠掌握佛教真正核心教理的說法者,當我們在問到寂滅爲樂的這個事情的時候,他必然不能夠迴避,也不會迴避用解脫道的原理跟大家說清楚,什麼叫作寂滅爲樂。請大家把握這個第一個原則。

第二項原則就是說,我們剛才所看到的「不受環境的制約,心得自由自在」的這些原則,如果說這個是屬於劃歸在大乘佛法裏面的話,那我們就要開始用佛菩提道的精神來去檢視它。比方說,佛菩提道談的就是菩提兩個字,菩提談的就是《心經》的心;《心經》的心有什麼境界呢?《心經》的心,就是不會跟我們一切的境界相應、相應而引生煩惱的那一顆心,叫作真心,這個真心是跟我們的妄心或是跟我們的意識是完全不同的。所以當我們說所謂的心得自由自在的時候,這個時候這顆心,我們就要按照佛菩提道的道理來分辨一下:祂符不符合《心經》上面講的心的各種的狀況呢?如果我們真的把《心經》的經文來對照的話,我們會發現說,《心經》的經文從「是諸法空相」之後,以後一路講的確實就是真心的狀況,而這個真心的狀況也確實完全符合寂滅爲樂的這個境界。

這個意思也就是說,佛菩提道是完全函蓋並且完全超越了單純的解脫道了;佛菩提道才是真正的解脫之道。但是能這樣說的關鍵也都是要在於說,您能夠先破參明心,找到了真如、眼見佛性之後,才有辦法真正體會到《心經》上面說的心到底是什麼樣的境界;一旦您親身體會這個境界的時候,您也才能說爲什麼「生滅滅已,寂滅爲樂」。如果一個說法者,沒有教導弟子們如何才是真心的境界,沒有教導弟子們怎麼樣才能夠找到真如佛性,沒有實際的方法告訴大家的話,而只是用大乘佛法的名相來告訴你寂滅爲樂的話,那麼我們不禁就要有所懷疑——這位說法者是不是真的掌握了樂寂滅爲樂的精神?

所以,有一個學習的心得要跟大家分享的就是說,我們說關於這些事情的上面,必然可以用解脫道的方式去詳加解釋的;並且我們跟大家分享的心得就是,關於不管是解脫道還是佛菩提道,每一個觀念最好都老實學習。也就是說,解脫道有解脫道的道理,佛菩提道是函蓋解脫道的,佛菩提道有它更勝妙的道理;但是正因爲解脫道是函蓋在佛菩提道裏面,所以也不會只談佛菩提道而不談解脫道。也就是每一個觀念都應該要老實學習、徹底瞭解,不可以一味的躁進跳級。

今天就跟大家分享到這裏。謝謝大家的收看!

阿彌陀佛!

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