Friday, November 24, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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菩薩正行第114集
由 正偉老師開示:正受優婆塞戒的條件(四)
菩薩正行影音連結

各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?遊步輕利否?道業精進否?眾生易度否?

各位現在所收看的節目,是佛教正覺同修會為各位準備的-三乘菩提菩薩正行系列,也就是平實導師的著作,菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。在上一集的節目中,我們說到求受菩薩優婆塞戒,戒師必須先為他確認一些條件,其中最後的一個條件,也是最重要的條件,就是你願意布施無畏給眾生嗎?也就是你願意廣度一切眾生嗎?對於這一件事情,要求受優婆塞戒的菩薩必須極為確認、確定。

例如 世尊也說過,祂的過去生當中曾為一位商人,常常布施貧窮孤苦。有一天中午的時候,門口站立著一位莊嚴的比丘,商人趕快就要出去布施,這時候魔王知道了,心中生起嫉妒,就在眼前化現出火舌地獄,裡面有許多餓鬼在嚎哭著,他們說:就是因為我過去生沒有多多地侍奉天神,所以才會到地獄來的。這位有智慧的商人當時就問:如果布施者會下地獄,請問接受布施的人去哪裡了呢?魔王就說:接受布施的人未來會升天享受天福。這個時候商人心裡就有數了,他知道這個就是非因計因的錯誤說法,就回答他說:魔王啊!您的忠告為時已晚,我的心已經被喜樂財捨所占據了,這種病世間沒有藥可以醫治。如果說教人家不要布施才是正道的話,即使是沒有智慧的人,也知道這樣說法是錯誤的。如果真的如您所說,布施的人會下地獄,受布施的人升天,那我還是一樣,寧願行布施讓他們都升天,我不會因為珍惜自己的快樂,而有任何的改變。這個時候魔王就恐嚇他:那你這樣子就要下地獄了。於是商人二話不說,轉身就跳入了眼前的火舌地獄。此時商人的足下,突然生起了白色的蓮花把商人托起來,眼前的魔王與地獄的景象,統統都不見了。莊嚴的比丘此時便顯現出大神通,讚歎這一位商人。這一位商人就是 釋迦牟尼佛過去的前生之一。

所以菩薩的六度之中,以布施度為首。事實上一切的菩薩萬行,都是以布施為基礎,甚至其他五度的本身,就是布施的一部分。持戒是布施,因為持戒者把自己的習氣布施了出去;忍辱是布施,因為忍辱者把性障給布施出去;精進是布施,因為把懈怠、懶惰布施出去了;禪定是布施,因為將攀緣的心布施出去了;般若是布施,他要布施出自己五蘊虛妄性。可以說菩薩道的修行,就是在布施上,沒有別的東西了,並不是一般人所謂的布施就是財布施那麼簡單,所以六度之中,布施度統攝了後面的五度。佛所說過祂自己的本生故事中,幾乎百分之九十九,都跟布施有關;或者可以這樣子說,菩薩的全部生活就是布施,布施給予眾生一切,所謂的眾生,布施了所有的眾生,當然也包括了布施給自己。

從勝義諦的角度來看:布施的人、受布施的對象,與布施之物都是空,所以叫作三輪體空。空並不是沒有,而是空有不二,也就是二乘人依著他自己現證的五陰十八界空相,親斷三縛結的空相現觀,而說三輪體空;大乘菩薩完全具足二乘所證,更親證了萬法本源的如來藏,轉而依止了如來藏空性,親見三輪的本源實在是本空。這一些都得要建築在三乘菩提的實證上,而不是一般人用意識推理、嘴巴說說而已,這一點各位要格外地小心。三乘佛法的每個階位,都是建立在親身實證的基礎上,絕對不是用意識思惟推理所成的;如果不瞭解這一點,那就永遠沒有辦法斷除結使,也永遠沒有辦法實證果位,到了最後還是業重凡夫一名。

既然該遮難的都已經遮難了,那麼接下來,法師就要開始為他說菩薩優婆塞戒的內容了,讓對方一一了知究竟菩薩戒中包括了哪些內容,也就是優婆塞戒中的開、遮、持、犯是怎麼樣。開是開緣,遮是遮止,持是包括了止持與作持,犯則有止犯與作犯。「開」就是什麼可以做;「遮」就是什麼是不能做;「持」是指持戒,怎麼樣才叫作保持了這個戒律,「止持」是說什麼事不能做,就這樣持戒,而「作持」則是反過來什麼事一定要做才算是持戒;「犯」就是違犯了戒律,「止犯」就是說如果什麼事不做就算犯戒,而「作犯」則是說做了什麼事情算是犯戒。

這一些在受戒的時候,戒師都必須要詳細地為戒子說明,否則不能算是得戒,因為戒子並不清楚所受的戒的內容。這一點也是現在很多地方傳戒的問題,來受戒的戒子,根本就還沒有弄清楚所受的戒律它的內容為何,就匆匆忙忙地完成了受戒的儀式,結果受完了戒,戒子還是懵懵懂懂,什麼也弄不清楚,這樣子不能算是得戒;因為在進行傳戒儀式的時候,戒子並不明白授戒法師所說的內容,所以心中沒有那樣的作意,當然就談不上受戒的意樂了。

接下來,傳戒師就要開始為戒子介紹菩薩優婆塞戒正式的內容了,首先要說的就是主要的戒條,也就是殺生、偷盜、邪淫、妄語與飲酒,然後開始要解釋,為什麼不可以做這五件事。菩薩法師說:一個人如果有這五種事情存在的話,這一個人就不能夠增長財、命,哪五件事呢?就是好樂殺生、好樂偷盜、邪淫、喜歡講妄語騙人、喜歡一天到晚喝酒。那麼為什麼不可以做五件事呢?也就是做這樣的五件事,會有什麼樣可怕的因果呢?光是殺業的果報,佛說一切的眾生,因為殺生的緣故,所以現在世就獲得了不好用的色身,常常生病,色身也沒有力氣,而且還會得到不好的名聲;這一世也不會長壽,會短命、夭壽,而且他的財物很容易耗減,眷屬也往往會分離;諸多賢聖都會訶責他,大家都覺得他沒有信用,不願意相信他說的話;往往別人做了罪業,卻要由他來承受惡果,也就是常常會被冤枉。這還只是現世的業報,這一世過完以後,後面還有更可怕的業報在等著。

所以戒師要繼續為戒子說明,造作五種惡業的人,捨了這個色身以後,未來世還得下墮地獄,要承受無量無邊的大苦惱,常常飢餓難當;當他想要獲得飲食的時候,獄卒就用燒熔的銅液灌入他的嘴中,從口到下體全部都燒爛,非常地飢渴卻又求死不得,偏偏又是如此地長壽。各位想一想,這樣子生到地獄去,卻是長壽無量,各位覺得好不好呢?當然是不好的嘛!而且是非常的不好。一般說來,比人道更差的三惡道,福報差但受報的時間卻很久,這就是在受苦不是在享福,苦非常的多而樂卻很少。更糟糕的是:一旦到了三惡道,幾乎沒有機會聽聞佛法,也沒有時間修行了。所以佛經中常常教導我們,即使今天我們不能夠修行斷結,也一定要懂得培植福德、持守戒律,絕對不能墮入三惡道,因為這一下去,未來就無法預計了。即使是斷結證果的賢聖,各位還記得嗎?初果人的功德受用之一,就是永斷三惡道,再也不會入三惡道了;但是如果初果人退轉,不再轉依空相、空性,那當然還是有可能會再入三惡道的。

法師接下來再說:如果地獄受報完了,接著還要去餓鬼道受苦;餓鬼道中受苦完了,還要去畜生道受苦;畜生道的苦報也受完了,終於可以回到人道,但是剛來到人間的五百世當中,還要接受很不好的色身,一天到晚病痛,而且很多世都短命,還要加上貧窮,連治病的錢財都沒有;不但如此還會連累別人,因為這一個犯下大惡業的人,他的因緣力故,會使得他身外的世界,一切的享用,五穀、水果、瓜類全部都會減少,這個人的災殃到處地流散,而損減了其他眾生的福報,讓其他眾生的福報延後享受。如果他的惡業很重,甚至會殃及一整個天下。

畜生道的苦就不說了,各位可以仔細想一想:到底畜生的心中感覺是什麼?好不好過?比如說被人類飼養的豬、羊、雞、牛,活著的時候被限制自由,失去一切的自由享受,過世以後呢?還要被人一刀把脖子割開,食用牠的肉。野外的畜生,尋伺憂俱。譬如說:不知道大家有沒有看過,電視上面講這個非洲大草原的影片,在非洲大草原上面的動物,沒有一隻是安閑快樂的,每一隻都非常地恐慌,害怕被天敵找到、吃掉。即使是被人類抱在懷中的寵物,雖然牠的享受可能超過其他的人,但是終究是失去了自由,而那些寵物通常也是快要結束畜生報的眾生。

法師繼續說:如果有人喜歡偷盜,則未來世身體不好,甚至會有殘疾,年紀很輕卻沒有力氣,使他沒有辦法造作惡業,還會有惡名聲、壽命短促、財物耗減;因為前世常常偷盜別人的財物,所以這一世就得不斷地償還給別人,也就是辛苦賺來的財物完全留不住,當他需要什麼的時候總是匱乏;即使是在這一世所偷盜來的財物,也會常常地耗減消失,眷屬和他分離;喜歡偷盜的人,別人不敢相信他,所以他會常常被別人所訶責。捨離現在的肉身,下一世就到地獄去,即使是到了地獄身,還是沒有力氣,而且有惡名聲,時時忍受著飢渴苦惱,卻又死不掉。好,各位!這是指一般偷盜者的現世及未來世惡報。

那如果是在佛法中的盜法呢?現在這個社會上,很多人自以為很聰明,來到了正法道場求法,但心地不正,為的是得法以後,可以自己出去開山,用這個法來謀取自己的名聞與利養;或者是盜得法以後,目的是回去告訴自己的師父,讓原來的道場可以有法來謀攝信徒等等,但卻不知道 佛早已經在經中說明了盜法的罪業。這一類盜法的罪業,他違犯的是法毗奈耶,是眾罪中最重、最無法承受的罪業,佛在世的時候常常說到。可是犯了這種罪的人,自己卻感覺不到,覺得說:哎呀!佛經上說的那些,都是言過其實,是神話啦!我盜了正法道場的法,又怎麼樣呢?我還不是好好地在這兒,只不過血壓高一點,只不過衰老的快一點而己。明明是為了自己的私心,所學不足,未來就誤導了佛弟子向學之道,卻反過頭來傷害正法的道場。不明白的弟子跟隨他,問說:師父!你的法是得自於誰呢?卻心虛地不敢說真話,只好說:這個法是 釋迦牟尼佛傳給我的。

但是 世尊是怎麼樣告誡我們的呢?我們來看看在經中,世尊給我們的警告:如是我聞,一時佛在竹林精舍。當時 世尊跟許多大比丘眾,一起往毘舍離的方向走過來,走到梨越河旁邊的時候,看到河邊有五百牧牛人,還有五百個捕魚人。捕魚人他們製作了三種的漁網大小不同,小的漁網要二百個人一起來牽,中漁網要三百個人一起來拉,大的漁網則要出動五百個人一起來拖,就這樣子在河邊捕起魚來了。這時候 佛與比丘,也都坐在河邊看著他們捕魚。捕魚人在這個時候,忽然網到了一隻非常巨大的魚,即使五百個人,都沒有辦法把這一隻魚拉上來,所以就呼喊了牧牛的五百人,加在一起總共有千人,大家一起出力,終於把這一隻大魚從河裡拉上來了。這一隻大魚身上長著一百個頭,什麼樣的頭呢?有的是驢子的頭,有的是馬的頭,有的是駱駝的頭,虎、狼、豬、狗、狐狸、猴子各種頭都有。大家就非常地奇怪,然後都聚集起來在看,怎麼會有這種怪物。

這個時候 世尊就跟阿難說:「你去看一看發生了什麼事。」阿難去看了之後就回報 世尊,有一條魚竟然有一百個動物的頭,如此如此。世尊過了一會兒,就帶著諸比丘們:我們一起去看吧!走到了這一條魚的旁邊,世尊就開口問這一條魚說:「你是迦毘梨否?」這一隻魚竟然開口說:「是,世尊!我是迦毘梨。」為了鄭重 世尊三次問牠:「你是迦毘梨嗎?」這一隻魚都開口說:「是的,我就是迦毘梨。」世尊就問他:「當初教你這樣做的人,現在在哪裡呢?」魚說:「已經墮到了阿鼻地獄了。」當 世尊跟這一條魚在對答的時候,旁邊的阿難以及大眾們都不知道其中的原因。

所以大家就稟白 世尊:「世尊!今天是什麼樣的緣故,您喚這一條百頭魚,把牠叫作迦毘梨呢?唯願垂愍,告訴我們其中的因緣。」佛就告訴阿難說:「聽好!聽好!你要好好地聽,我為你們講。過去在 迦葉佛的時候,有一位婆羅門生下了一個男孩子,叫作迦毘梨,這位迦毘梨聰明有學問,各種知識無不通達,在當時的人群當中他是多聞第一,可是唯一遺憾的是,比不上出家的沙門僧人之輩。他的爸爸在臨終的時候,慇懃地告訴他的兒子:『兒子啊!你要記得,千萬不要去跟那一些跟隨著 迦葉佛出家的沙門,跟他們講論道理。為什麼呢?因為那些沙門,他們的智慧是非常深的,你一定不如他們,所以不要去跟他們爭辯。』」當他的爸爸過世以後,發生了什麼事情呢?時間的關係,我們就先為各位講到這裡。

下次的節目,我們再告訴各位,迦毘梨發生了什麼事。

阿彌陀佛!

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