Monday, August 21, 2017
   
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學佛釋疑(二)第1集
由 正禮老師開示:佛菩薩為何會不生不滅?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

今天我們所要探討的題目是:佛菩薩為何會不生不滅?

這個問題是因為,有菩薩會認為,我們看到佛菩薩的畫像,我們看到佛的三十二大人相或者是菩薩的天人相,事實上祂跟我們一樣是肉身的,那可能有人就會懷疑:「我們每個人都會死亡啊,那我們看到自己會死亡,那諸佛菩薩跟我們一樣是肉身,祂也是會死亡,在世間出現之後也是會死亡,這樣為什麼我們會說佛菩薩是不生不滅、永遠常住呢?」就會有人提出這樣的問題。

其實在我們佛法裏面,我們眾生雖然會死亡,可是我們都知道,在佛法裏面都會說有情眾生是在六道裏面輪迴,我們要來仔細來想想,那眾生在六道裏面輪迴,這個代表什麼樣的意思呢?這代表眾生是無常呢,還是代表眾生是不生不滅呢?這是一個值得探討的題目。

我們可以想,如果說我們眾生只有一世,那我們出生之後死了,就沒有未來世,那這樣的話,佛陀就不會說六道輪迴。可是我們可以現見我們這個世界裏面有人類,而且我們也看到有畜生道的有情。我們也知道,我們人在受精卵的階段,跟貓狗在受精卵的階段,它是非常地接近的,因為都是卵,都是受精卵,是經過發育生長之後,才人變成人的胚胎,動物變成動物的胚胎;可是當它在受精卵的階段,它是幾乎沒辦法分辨的。所以我們可以看到,我們人類跟畜生道的有情,事實上它是極為相像的。那為什麼從這麼相像裏面,我們會成為人,然後畜生道有情會成為畜生道的有情呢?顯然我們人跟畜生道的有情事實上有相當多的共通性,所以人家說:我們人也是動物,貓狗牠們也是動物啊!事實上動物都是有八識心王的,也就是說除了我們的色身之外,我們每個有情都有八個識;所以說,既然都有八個識,為什麼我們會成為人,而有的有情會成為畜生呢?那就是因為我們有情是彼此在輪迴的。也就是說,有些畜生道的有情牠將來會成為人,人如果造了惡業,他將來也會成為畜生道的有情,所以他是彼此輪迴。

既然輪迴,那表示除了這一世之外還有未來世,除了這一世,我們還有過去世,所以我們每一個眾生都有過去世,也有現在世,也有未來世。我們會從過去世來到這一世,又從這一世到未來世,可是我們為什麼會由過去世來到這一世,又由這一世到未來世去呢?顯然不是由我們的色身去的,因為我們現見我們的色身是會朽壞,最後死亡之後,把色身留在人間成為屍首。那動物呢?死亡之後也是成為屍體啊!可是我們的覺知心有六個識,加上第七識跟第八識。我們每個人都可以知道,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個識事實上都會斷滅的;可是第七識跟第八識是一般眾生所不知道的,我們有情就是因為有第七識跟第八識的存在,所以我們就可以從過去世來到這一世,又從這一世到未來世去,這樣子就形成了眾生的六道輪迴。

所以,如果我們從眾生的六道輪迴來看,眾生到底是短暫的一世呢,還是永遠的存在呢?事實上如果我們從佛法的道理來看眾生的時候,事實上我們每一個眾生事實上本質上也是不生不滅的。因為不生不滅,所以才導致眾生有六道的輪迴;如果眾生不是不生不滅的話,那不應該有六道輪迴啊!所以說,我們有情之所以會有六道輪迴,事實上就是因為我們有情也是不生不滅的。

這樣的說法有沒有根據?有。在佛經裏面,佛陀就曾經這樣的開示。因為有一次舍利弗就問了 佛陀:「眾生會在六道裏面輪迴,這個意思很深喔!到底佛陀您說的意思是什麼呢?」佛陀就有開示,然後這部經結集起來之後就成為《佛說不增不減經》。在這部經裏面,佛陀就跟舍利弗作了以下的開示,佛陀說:

舍利弗!大邪見者,所謂見眾生界增,見眾生界減。舍利弗!此大邪見諸眾生等,以是見故生盲無目,是故長夜妄行邪道,以是因緣於現在世墮諸惡趣。舍利弗!大險難者,所謂取眾生界增,堅著妄執;取眾生界減,堅著妄執。舍利弗!此諸眾生堅著妄執,是故長夜妄行邪道,以是因緣於未來世墮諸惡趣。】(《佛說不增不減經》)

舍利弗是非常有智慧的,所以舍利弗就提出這個問題,說六道眾生輪迴到底是代表什麼樣的意思呢?佛陀就向舍利弗開示,如果有人有一種大邪見,可是什麼叫大邪見呢?就是認為說眾生的數量有增有減。也就是說,眾生的整個整體,就是眾生界,這個整體的數量到底有沒有增減呢?佛陀說,如果在這個眾生的總數裏面,在這個眾生界裏面,如果有人看到眾生的數量增加,或者看到眾生的數量減少,這就叫大邪見。而且因為這樣的邪見的緣故,他就會造作種種的錯誤的作法,來淪墮到惡趣去。而且 佛陀說這是大險難,就是說人或是有情他最大的危險是什麼呢?最大危險而會落入這種危難,就是因為他有一種邪見,他的邪見就是看到眾生的法界的數量有增加,而且他很執著,認為說眾生的數量是會增加的,因為從古代到現在的人類的數量是增加的,他可能會堅持這樣錯誤的見解;那也有可能他會產生另外一種執著,認為眾生的數量是會減少的,因為既然有增,將來也會減少,譬如人死了,可能就沒有了,所以說眾生法界的數量它是在減少的,他有這樣的執著性。有了這種增或減的執著性,而且他一直這麼堅持的話,這叫作最大的危險,叫作大險難。佛陀說,如果有這樣的邪見的話,未來世就容易造作種種的邪道,而且有種種的邪道的因緣,於未來世也容易掉入惡趣。也就是說,如果有這樣的見解的人,就容易在這一世可能很快就淪墮了,因為他認為眾生法界的數量是有增有減,就產生了誹謗,他這一世就淪墮了。如果說他有這個邪見,沒有這一世去宣揚,可是他在未來世因為這個邪見沒有更正,而產生這種邪見,而去誹謗說眾生界有增有減,那他在未來世也會淪墮到惡趣裏面。

所以,我們從眾生在六道輪迴來看,事實上眾生之所以會六道輪迴,就代表說,眾生他是永恆存在的,他本來就是不生不滅的。

而且,我們眾生跟諸佛菩薩事實上都一樣有所謂的三種身,所謂的法身、報身跟應化身。我們看到佛菩薩的形像,畫像裏面的佛菩薩或是雕塑的佛菩薩,我們所看到的是祂的應化身。譬如二千五百多年前的 釋迦牟尼佛,我們有看到祂的塑像或祂的描繪出來的影像,那個是代表祂的應化身;菩薩也是這樣子,他有他的應化身。可是應化身它跟我們現在的色身是一樣的,它是生滅的。

可是報身呢?我們也有報身,我們的業報身就是我們現在的身體,所以我們是報身跟應身我們是在一起的。諸佛菩薩的報身那就不一樣,因為祂真正的果報身祂是常住的;可是這個常住是因為祂的福德廣大,所以祂可以離開分段生死而常住於法界之中。

那法身呢?諸佛菩薩跟我們眾生的法身是一樣的,這個就是所謂的第八識如來藏,這第八識如來藏就叫作法身。諸佛菩薩有法身,我們眾生、我們人或畜生道有情一樣有第八識如來藏,我們都有同樣的法身。因為我們有法身,所以說眾生才能夠流轉生死;諸佛菩薩有法身,所以祂可以因為祂的智慧還有祂廣行救度眾生的福業,祂可以有常住的報身。因為這個緣故,所以說諸佛菩薩跟我們有情眾生事實上是本來就是不生不滅的。只是因為我們有情在生死之中總是看到生生死死,而不能看到常恆不變異的如來藏,所以有些人就會產生錯誤的見解,認為「人是只有一世的,死了之後就沒有了」;或者是說有些人產生一種錯誤的見解,認為說「我們人雖然是常住的,有情雖然是常住的,可是沒有如來藏,是我們的意識心常住」,那這樣子就會產生種種的錯誤的見解。

所以在經典裏面有部經典叫《華嚴經》,裏面就有說到,說「心、佛、眾生,三無差別」,經典裏面它是這樣說:「心如工畫師,畫種種五陰,一切世界中,無法而不造。如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。」(《大方廣佛華嚴經》卷十)這《華嚴經》跟《佛說不增不減經》所說的道理都是相同,也就是說有心,這個心就是第八識如來藏這個心,這個能畫一切的世間,畫一切的世間法還有我們的種種五陰;因為有這個心的存在,所以使得眾生跟諸佛祂是沒有差別的,也就是說諸佛跟眾生,還有這個第八識如來藏,都是沒有差別的。為什麼?因為有第八識如來藏,才讓一切眾生平等,讓一切有情平等,所以這是沒有差別的。

可是我們看在我們的生活中也經常有這樣的邪見。譬如說,二十年前有一部電影叫作《小活佛》,它裏面它就有演有不丹國家裏面的這種輪迴轉世的制度。然後它裏面就有說到有一個喇嘛,他就是轉世,然後轉成三個小孩子;然後他們就主張說,一個喇嘛會轉成三個小孩子,就是因為他的身、口、意來轉世的。這部電影就是以這樣的故事來作為主軸,來宣傳輪迴轉世的道理。可是我們知道,一個人每個人都有身口意三行,如果一個人可以用身口意去轉世成三個人的話,那就代表那就是眾生界的增加,因為一個人可以變成三個人。可是如果一個人可以變成三個人,那是不是三個人又可以合成一個人呢?那就變成眾生界減。所以,從這個電影它的拍製所要說的這個道理,事實上就顯示了眾生的邪見,因為這個所說不符合法界的實相,而且也不符合 佛陀的教示。因為 佛陀說,眾生界是不增不減的,如果說主張或是見有這個眾生界的增或減的話,那就是大邪見,而且是大險難,將來或者是現在都有可能會淪墮於惡趣的,因為這違反了實相,而且會令人作諸種種的邪道。

所以,我們看到佛菩薩的形像跟我們雖然是很接近,乃至說一模一樣,有這樣子的色身,而且這個色身是會毀滅的;可是我們在看到色身、看到我們的覺知心之外,我們還應該要知道,我們每一個有情乃至諸佛菩薩都有法身,都有第八識如來藏,因為這個緣故,法身的不生不滅就會讓有情在六道裏面輪迴。諸佛菩薩就是因為實證了第八識如來藏,所以使得諸佛菩薩願意在人間修種種的淨行,而且能夠行菩薩道來救度眾生。

可是救度眾生最重要就是要把眾生的大邪見先去除掉,這樣子他才不會述說種種的邪見,而造諸種種的邪道妄行;而這個最大的邪見,而且首先應該要滅除的,就是對眾生界的增或對眾生界的減的這種錯誤的見解;因為這是大險難,因為從這個地方會引發出無量無邊的邪見,而且會對於正法產生破壞,令眾生會認為法界裏面沒有因果。因為,如果說一個人可以變成三個人,那他們三個人所造的種種不同的業,到底應該算誰的呢?那一個人所造的業竟然可以跑到三個人的身上去,那不就讓因果產生混亂,讓因果不能成立了嘛!那就會變成無因無果啊!因為無因無果的關係,所以說他就可以造作種種的邪惡、種種的一些修行、種種錯誤的方法,而讓眾生一直沉浸在種種的邪見之中,而不能回歸於正法。因為不能回歸於正法,就沒有真正的修行,就不能認識到真正的善法是什麼。因為這個緣故,所以我們都應該要看到諸佛菩薩的形像的時候,除了要相信諸佛菩薩是不生不滅之外,我們也要反觀自己,也是不生不滅。

既然我們自己是不生不滅,我們就要知道,未來世我們是憑什麼樣的條件或因緣,能夠到未來世繼續成為人呢?或者是說我們憑著什麼樣的因緣或是什麼樣的條件,將來會升天或是淪墮為畜生?那這個時候,一定要有善惡的分別。如果沒有第八識如來藏,如果大家不認為自己是不生不滅的話,表示這一世所行的種種惡沒有果報,沒有什麼報應,那這一世所行的種種善行也沒有果報,沒有報應,這樣的話,一切的眾生就可以無所不用其極地去追求世間的一切名聞利養了,那這樣子就沒有因沒有果,那社會就混亂了,這個世間就有種種的欺詐、種種的邪惡諸行了。

所以說,我們看到諸佛菩薩不生不滅的時候,我們也要看到我們自己也是不生不滅,因為自己不生不滅,所以說我們這一世所造作的種種善惡業行必然有它的果報。也許我們現見有些人行善,在這一世沒有得到好的果報,或是說有些人行惡,這一世沒有得到惡的果報;可是那個只是因為我們現在所實現的東西是過去世的,那我們這世所造的要在未來世實現,只是我們只看到眼前而不能去理解,所以產生錯誤的見解。我們現在如果能夠相信諸佛菩薩是不生不滅的,也相信自己是不生不滅的,那我們就要知道其中必有因果,而這個因果就是因為我們每個有情、每個眾生都有第八識如來藏。因為有這個第八識如來藏,祂會蒐集我們這一世所造作的種種善惡業行,所以,我們即使碰到困難,或是順境,我們都要知道,我們現在所造種種善惡業行,一定會在未來世成就。

所以說,相信有第八識不生不滅的存在,才能夠成就一切的因果;這樣的話,一切眾生才能夠行善,才能夠去除種種的邪思,而能夠真正修行;那我們的社會就能夠和樂,眾生就能夠獲利,對一切眾生才是最有利的一個見解。

今天我們就簡單跟各位回答這個題目。謝謝各位菩薩收看!

阿彌陀佛!

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