Saturday, August 19, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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學佛釋疑(二)第16集
由 正偉老師開示:什麼是「法」?(六)
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各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

先問候大家色身康泰否?少病少惱否?遊步輕利否?眾生易度否?各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」。我們將一般學佛的人常會感覺到困惑的問題,將它們分門別類用簡單易懂的說法,一項一項的為各位演述出來。

前面一集的節目我們談到了佛教中所說的法,是指三界當中一切的事物統統都叫作法,法又叫作五蘊,又叫作五陰。法又可以分為色法和心法。法是我們六識所成的境界,所以法就是十八界。法又可以分為內法和外法,我們透過五根-扶塵根去攝取外面的相分,然後成像於勝義根這叫作內相分,內相分又叫作內法,而外相分就叫作外法。眾生從無量世以來一直就住在自己的內相分世界當中,所以可以這樣子講:所有的眾生其實都各各住在自己的內相分之中。每一個人隨著身根,隨著環境等等的不同,所生起的內相分也都不同。也就是每一位眾生各自依著自己的業報,而現起了不同的內相分世界,也就是每一位眾生他的十八界是各各不同的。不管是外相分還是內相分,它們都是虛妄分別出來的,並沒有實際的實質而顯現出來;外相分與內相分,它們都只是眾生錯誤的計量而分別出來的東西。我們從來都不知道這個世界是如此的虛妄不真實,如果懂得這個道理,不論是能取的心和所取的法,原來從來就不是真實的,只是眾生自我虛妄計著罷了,這是我們上一次課程講到的。

接下來我們繼續說,那麼什麼是眾生虛妄的計著呢?也就是眾生到底在計著些什麼呢?為了計著這一些東西,眾生不斷地去造作善業惡業,所以不斷地就累積了新的業種,於是舊的業種不斷地遇緣而顯現,最後這一位眾生就只好一直住在輪迴之中;這樣的輪迴好像大海的波浪一樣,一波又一波的打過來,眾生只能漂泊在大海的風浪之中載浮載沉不斷地掙扎,不斷地划動雙手雙腳只是希望自己不要被淹死;但即使好不容易浮在海面上,仍然只能隨波逐流,隨著海浪向前向後,浪濤要我們向前我,們沒有能力向後,海浪要我們向後,我們也只能跟著向後,這就是輪迴與眾生的實況。各位可以想一想,體會一下:在海浪中漂浮的眾生,對他來說什麼事情是最重要的?是財產嗎?還是名聲呢?都不是!而是要活下去。對於快要淹死的眾生來說,活下去是唯一的企求,也就是要躲避四周海浪的侵襲,使自己的身體不要斷氣,這是他唯一重視的事情。所以對他來說,自己的身體是真實的,大海的海浪是真實的,我的身體叫作「我」,而四周的海浪呢?叫作「我所」,對這位眾生而言,這樣的我與我所就是他生命的全部。前面我們已經解釋了內相分虛妄非實,外相分也是虛妄非實,它們都是相對之法,而非絕對的量;也就是說:雖然這個世界好像很大,但是對於漂泊在輪迴大海的眾生而言,他所能察覺到的,所能接觸到的世界才是他真實的世界,那一些他所不能接觸、無法體會、想都沒有想到的外相分事物,其實是與這一位眾生無關的。也就是說五蘊世界看似廣大,但與自己有關的、被自己所能攝取攝受的,就叫作五取蘊;那就是這個眾生他所有一切的法,也就是法之界,這個部分講得更加的深細,會有哪些內容呢?也就是:眾生會把哪些東西當作是實有的法,眾生可以拿來使用、拿來運用,不知不覺中就當作是自己理所當然所能依靠的功能呢?那就是自己的內相分。眾生將自己的內法世界當作是真實有,所以用自己的能取,去取自己的所取;將能取的功能,所取的法當作是實有的,當作是自己可以依靠它的運作,當作是自己的身體。

如果我們去問一個幼兒園的小朋友:小朋友!什麼是你的身體?你的身體在哪兒?小孩子會很高興的指給我們看:這是我的身體、這是我的眼睛、這是我的耳朵、這是我的手。如果我們問他你的身體有什麼用啊!他會說:我的眼睛可以看東西,我的耳朵可以聽聲音,我的手可以伸出去拿東西。我們再問他:那如果你沒有身體了會變成什麼樣啊!他可能會楞住,然後說:嗯~那就什麼都做不了啦!也就是說:小朋友把這個身體當作是我。

如果我們去問一個中學生:你的身體在哪裡啊!你的心又在哪裡啊!你的身體與你的心是一樣還是不一樣呢?中學生會說:我的身體就在你面前啊!我的心是看不到的,我的身體和我的心當然是不同的。所以中學生寫情書給女朋友的時候會說:即使我的身體離開了你,我的心卻會永遠永遠的和妳在一起。也就是說:中學生他知道了:原來這個身體只是一個工具,一個被心所使用的工具。所以我記得有一部電影叫「女人香」,主角艾爾帕西諾他說過:我的學生們!他們在戰場上受了重傷,他們的血液流到了地上,他們的身體扭曲殘障了,但是這一切都無損於他們有一顆純淨無瑕的心靈。所以即使是一般的世間人都知道,人之所以能夠活著為人,就是用我的心去操控我的身體,也就是用我去操控我所,沒有了我也就沒有我所;反過來說,沒有我所也就無法顯示出我的存在。這樣子說大家能夠明白嗎?

什麼是我?什麼是我所?我們所能依靠的功能就是我與我所,這就是眾生所依靠的身;所以在早期的《阿含經》當中,佛常常要弟子觀察一切我、我所怎麼樣呢?無常、苦、空、非生、然後無我。那究竟什麼是苦的根源呢?這也是我們這一集的主題,根據前面的解釋,各位可能已經瞭解到一個方向了,我們來看在《法句經》當中 佛開示:「佛在舍衛國的時候,有四位比丘閒坐樹下,討論世間哪一種苦最苦?第一位比丘說:飢渴最苦。第二位比丘說:淫欲最苦。第三位比丘說:瞋恚最苦。第四位比丘說:受到驚怖才是最苦。彼此苦苦的爭執不休,佛知道了以後來到樹下說:比丘們!你們沒有去深究苦的意義,有身才是眾苦的根源,而得到涅槃是世間的最樂。然而你們今天的討論,不是現在才有的,在久遠無數劫之前有一位證得五神通的比丘,名為精進力;他靜坐在林間身邊來了四個動物,依附在比丘的身旁以求得短暫的休息與安寧。四個動物彼此就在討論,世間以何為苦?烏鴉說:飢渴最苦,飢渴的時候身體如同被火燒,喉嚨好像被刀割。鴿子說:不對!不對!淫欲最苦,當色欲熾盛的時候,心神不寧,為此亡身捨命。毒蛇說:不對!瞋恚最苦,瞋毒的心一生起,不但會害人也會害己。鹿跟著說:你們都不對!是受到驚嚇恐怖最苦,害怕被獵人捕殺,又害怕被豺狼加害,一點點的小聲音就會嚇得我瘋狂的奔跑,摔下坑谷,我與母親相互依靠,嚇得肝膽俱裂。這個時候身邊的比丘就開口說:你們說的都只是苦的枝微末節,不是苦的根源;天下的苦都是來自於有身,身是苦之器、是眾苦所集;我捨俗修道,滅意斷想,不貪四大,就是為了斷除苦的根源啊!佛就是那一位五通比丘,而你們四位比丘就是那四隻野獸;你們前世已經聽聞我為你們說苦的意義,為何今日又仍然作出這樣的言論呢?四位比丘聽了以後深深的慚愧自己的過患,從此之後精進修道,統統證得了阿羅漢果。」從這一段的開示中,佛為我們講解了「有身」最苦,有身是苦的根源。那什麼是有身?我們的身體是什麼呢?也就是我們到底有哪些身呢?各位都已經知道,我們有身不是單單指我們的肉體,而是指我們的心加上我們的身體,有了心、有了身體我們就一定會去造作種種的善業、惡業與無記業,於是輪迴的大海就永遠不會止息。我們未來就還得跟現在一樣,繼續在輪迴之中漂泊而找不到彼岸。那 佛說的有身是指我們有哪些身呢?所謂的身是指功能性,也就是可以讓我們依靠、可以讓我們依止、可以讓我們運用的那一些功能,我們利用這一些功能維持了我的存在與運作,所以我們就一直住在這一些功能性當中,把這一些功能當作是我的身。

接著我們前幾次的課程,我們說到我們的世界是六識所成境界。就先拿眼睛來說好了,如果要讓我們看得見必須要有眼根、色塵以及眼識。從另外一個角度來看,我們能夠看得見首先要有存在於眼識,眼識是我們能夠依靠的功能,所以叫作眼識身。可是光有眼識不夠啊!眼識還要能夠觸色塵,根、塵、識要三者相觸,所以除了有眼識身之外,還要有眼觸身,如果沒有觸光有眼識也是看不見的;有了眼觸之後,接下來我們有沒有接受這樣的一個情況呢?有沒有去領納這個情況呢?這個就叫作眼受身;如果我們有接受了,那麼接下來於境取像,到底這樣的一個眼睛看到的東西有沒有成像呢?這個就叫作眼想身;有成像之後針對這一件事情,針對這個境界我們去領納,我們去在這件事情上面生起了意識,生起了眼本身的思,所以就叫眼思身;最後針對這樣的情況,到底是對眼識而言,這是一個喜歡、不喜歡還是無所謂的境界呢?那就形成了眼愛身。也就是說當我們看得見一個東西的時候,他會歷經了眼識身、眼觸身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼愛身,這六個身都完成了、都具足了,我們才能夠清楚的看到這個東西。同理,為了要讓我們聽得見,於是中間會有耳識身、耳觸身、耳受身、耳想身、耳思身、耳愛身。同理,六個識一直到最後會有意識身、意觸身、意受身、意想身、意思身以及意愛身;也就是每一個識祂會歷經了識、觸、受、想、思、愛這樣的六個階段,才能完成這一個識的了別。那我們有六個識每個識各有六個身,所以總共就是六六,把這樣的東西叫作六六身或者叫作六六法。這樣的六六身它其實都落在覺與觀的境界裡面;一般的人心中所知、所覺、所顯現出來的全部都是這樣,都落在這樣的六六身裡面;而任何一個識祂都一定會跟意識相應,都是意識相應的境界;意識心的本身又是眾緣和合而有,祂是意法為緣而生,意根觸法塵生意識,這樣的道理呢在《阿含經》第304號當中,佛為我們解說了:「如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。在那個時候世尊告諸比丘,我今當為汝等說法,這個法不論是一開始、中間、結束它都是善法;初善、中善、後也是善法,它是善義、善味,這個法的道理是善法,是善法的義理;純一滿淨,是純淨之法,是清淨之法,梵行清白。諦聽!好好的聽!善思惟!有六六法,我現在要說的這個法就是六六法。何等為六六法?謂六內入處、六外入處。」內法與外法的道理,我們在前幾堂課也講得很清楚了,然後從六外入轉成六內入,然後六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,最後六愛身。「何等為六內入處?謂眼入處、耳入處、鼻入處乃至意入處。何等為六外入處?謂色入處、聲入處乃至法入處。」然後就這樣子,六六身一樣一樣的出生,也就是眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛到意觸生愛。可是到底這樣的六六身當中,哪一個是真實的我呢?佛就解釋了:若有說言,如果有人說眼是我,不對!因為眼本身是生滅,如果說眼是我的話,那這個所謂的我就會變成有時候出生,有時候消失了;同理,耳觸、鼻觸一直到意觸那都不是真實的我。如是比丘,比丘啊!就要曉得這樣子如實的了知,我們的六六身所作,乃至於意識的所作,乃至於這一些全部都是虛假的,於是就能夠曉得到底寂滅是什麼?寂滅所作,這樣子就能夠正向於涅槃,正確的朝向涅槃的方向;然後像這樣子,如果能夠如實知見,未來就一定能夠證得初果須陀洹果,就把這樣子的經典叫作六六法經。也就是說:從以上所講六六身沒有一個身是真實的我。

今天時間的關係,我們就先為各位介紹到這一邊。

謝謝大家:

阿彌陀佛!

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