Monday, October 23, 2017
   
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學佛釋疑(二)第47集
由 正緯老師開示:究竟忙些甚麼?(七)
學佛釋疑(二)影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

歡迎您繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」系列。那我們在這幾個講次裡面,跟大家分享的題目是:我們究竟在忙些什麼?

那我們一路談,談到了基於佛教所建立的人生觀,到底跟我們一般所知道的這個人生觀,比方說:不做虧心事,或者是說好話、做好事,或者是我們希望能夠隨緣的去經歷人間的這些事情。那佛教的人生觀到底跟這些人生觀有什麼根本上的不一樣?

我們在前一集裡面,我們跟大家講的主要講到的有兩點:第一個,就是佛教對於煩惱,對於煩惱的分析非常的透徹;如果在佛教裡面掌握了如何解脫於煩惱的話,那就相當於我們上一次給大家舉的例子一樣,也就是說 ,在佛教裡面的解決煩惱是根本性的,煩惱不會對你再造成任何的障礙。但是,如果你是用世間的這些人生觀去作的話,那麼不管你是怎麼樣的知足常樂,不管你是怎麼樣的能夠隨緣、能夠因應你所碰到的狀況,都會是一個暫時的狀況;因為這個裡面沒有一個真正可以根本性的解決煩惱、根本性的放諸四海皆準的中心思想。所以我們說,佛教在這個方面——在處理煩惱、幫我們對治煩惱,乃至於幫我們根本的解除煩惱的這件事情上面,所提示的這些教理跟行門,它的豐富性、它的深入性,是遠遠超過了我們剛才所講的這些世間的人生觀。

其次,我們要繼續——我們也跟大家講說,佛教的人生觀所關注的時間的範圍。那我們說,在世間的人生觀所關注的範圍,通常都是落在煩惱發生的那個時間點的前後而已,最多最多也不過就談到人的這一輩子;但是佛教所談到的人生觀,這個生命——人的這個生命,或者是說有情的話呢,那這個有情是橫跨過去、現在、未來的。我們也一再的提醒大家,所謂的橫跨過去、現在跟未來,這個事情並不是說:我們有一個像靈魂之類的東西可以從過去到現在、到未來,我們也沒有所謂的意識心、或者細意識、或者所謂的極細意識能夠從過去到現在、到未來。但是,我們確確實實有某一種的方式能夠從過去到現在、到未來,這個方式到底是什麼?這個能夠貫穿三世的事情,絕對不是我們在世間裡面所聽到的靈魂,或者意識、細意識、極細意識等等的這一類型的說法。當然就是說,因為這個部分比較深入,要等到各位有一天能夠來學佛法了,然後特別是要來學大乘的佛法,乃至於有一天各位能夠開悟明心的時候,自然而然就瞭解為什麼我說:「這裡面過去、現在、未來確實是緊緊的聯繫,但這個聯繫的方式,卻又不是我們現在所能想像的方式!」除了當然就是說,談到了時間上面的聯繫之外,自然而然因為在時間上面會產生了「我們往生之後到何處去」的這些問題,當然這些問題就有牽涉到所謂的「因果關係」。所以這意思就是說,在建立佛教的人生觀的時候,佛教所提供給我們的,當然還有所謂的「到底種什麼因,會得什麼果?中間的關係如何界定、如何釐清、如何掌握?」各位想想看,有許多佛教菩薩們之所以能夠不會再害怕到人間來,而且是每一世、每一世的都繼續來人間,倒不是因為每一個菩薩都有一股蠻勇,敢於每一世到人間去承受所有人間該受的苦難,倒不是這個意思;其實我們毋寧應該要講說,正因為菩薩們都瞭解了佛菩薩所開示的「輪迴」的道理、「因果」的道理,從而在裡面掌握機先,所以菩薩們才能夠生生世世的在人間順利的行菩薩道。這也就是說,佛教所揭櫫的人生觀,在時間這個層次的話,是遠遠超過只看重這一世的世間的人生觀的。

當然第三個觀點,我們剛才既然談到了所謂的「因果」,那因果這件事情,當然不會是只有我們自己一個人;因果這件事情,一定是我們跟我們周圍的眾生互動了之後,產生了種種的關係,那才叫作有因果關係嘛!所以我們在談的時候,佛教在談的這些事情的時候,所關注的對象一定也不是我們自己而已;實際上,佛教所關注的對象,實際上是一切的眾生有情。那這裡這個眾生有情呢?他的範圍就非常廣!並且佛教所談到這些眾生有情呢,還特別的告訴我們說:「每一個眾生都有佛性,即使惡人他也有佛性。」當然,一般的觀眾聽到這一點的時候,可能心裡會起了疑惑說:「佛性,不是聽起來像是很尊貴的東西嗎?那為什麼惡人也有佛性呢?難不成我們也要對惡人好嗎?」那這個問題呢——我們在談這個問題的時候呢,首先必須要確定「佛性」到底指的是什麼意思?一般來說,「佛性」有兩種的說法:一種是大乘,我們如果學大乘佛法的話,那麼學大乘佛法是有一個階位、一個階位的果證可以去證的;那麼當我們證到十住位的時候,那就表示說我們在那個位階,我們可以用父母所生給我們的肉眼,親眼看到了「佛性的運作」。那個位階的「佛性」,就是我們所講到的,跟我們生死輪迴的本體有關的「祂」在現實生活上所展現出來的用處。意思就是說,這個是關於十住菩薩以後的所謂的「眼見的佛性」。那麼一般來說,一般人所指稱的「佛性」呢?比較多的說法是說:可以成佛的性質、可以成佛的特性。當然就是說,這個部分呢為什麼佛菩薩要跟我們說:「每一個人將來都具有可以成佛的潛能呢?」其實這就要回歸我們眾生每一個有情,其實他的身上都有所謂的可以橫跨三世的這個本體存在;但是這個本體,卻不是我們現在用任何的世間的思惟——包含靈魂、包含意識、包含像這個所謂的一般人常常講的所謂的梵天像這類的事情,都不是這類型的事情能夠函蓋的;這個橫跨三世的主體,其實是《心經》裡面談到的這個「真心」,因為每一個人都有這個真心。當然,我們現在這樣說的時候,各位也許會有懷疑說:「我怎麼從來都沒有看見我的真心啊?」當然!那是因為您還沒有機會來修大乘佛法,還沒有機會在大乘佛法裡面能開悟明心;如果您一旦開悟了,您自然就會親自能夠體驗這個「真心」祂到底是怎麼回事?祂又是怎麼運作的?到那個時候,您一定會完完全全的贊同「每一個人都有這樣子的一個真心」。那既然每一個人都有這樣的真心的時候,可以想見到的是,不管修大乘佛法修到多麼高深的菩薩位階,乃至於說最後成佛了之後,這個本心—這個真心還是一樣的。也就是說,哪怕是佛陀在前,祂的真心跟我們的真心一樣,我們有這樣的真心,祂也有這樣的真心;只不過說,就裡面含藏的染污種子而言的話,佛已經沒有了,而我們的真心裡面還含藏著許多染污的種子,如此而已啊!那麼可想而知的就是說,不管今天他是善人、是惡人,或是什麼樣的人都可以,乃至於說牠是一個傍生都可以,只要他能夠在無量劫的時間裡面,逐次去修除裡面的染污的種子的時候,將來有一天他就有可能會成佛,不是嗎?所以,基於眾生皆有這個《心經》上面所講的「心」,或者是《金剛經》上面所講的「金剛」,合起來就是基於每一個眾生都有這樣子的一個「金剛心」的立場,我們說眾生——每一個眾生,哪怕是極惡之人,他將來都有成佛的可能性,所以才會說「眾生皆有佛性」的意思在這裡。佛教在面對這樣的演繹的時候,很顯然的會把「眾生皆有佛性」的這個觀點,直接深入的把它放在一個正信的佛教徒所應該建立的人生觀裡面。換句話說,一個佛教徒,一個正信的佛教徒,當他在面對所有一切世間的有情,包含說他周圍會碰到的這些親戚朋友,或者是工作上面的夥伴,乃至於說什麼樣的善人、什麼樣的惡人,或者呢周圍所看到的任何的在旁邊看到的貓兒、狗兒所有的這些眾生呢,每一個人、每一個有情都有他的「佛性」在;所以,他對於這些眾生來講,理論上他的建立的人生觀也必須要妥善的考量這一點,才不會失之於偏頗。而這一點來講呢,相信在所謂的世間的人生觀來講,是絕對不管這些事情的;但在佛教的人生觀裡面,這一點就會被納入變成一個重要的考量。

那其次呢?佛教的人生觀裡面所看重的這些點,除了我們剛才講的時間橫跨三世,然後橫跨一切的有情眾生皆有佛性之外,還含括一點就是,佛教所看到的這些空間的範圍,是極其極其廣大的!比方說,我們說如果您將來有一天能夠讀淨土三經的時候,您會發現說,在淨土三經裡面描繪出的 阿彌陀佛的西方極樂世界,那在極樂世界裡面有一個現象在,也就是說,生到極樂世界並且在蓮苞裡面已經出生的人,或者是直接往生不必經由蓮苞出現的聖者,這些人在極樂世界的時候,都可以看到他方的佛世界所顯現出來的殊勝的樣貌;甚至我們說這些往生到極樂世界的人,也可以在 阿彌陀佛的佛力加持之下,往來十方世界去供養其他世界的諸佛。所以,這個意思顯示的是說,佛教所揭示的這個世界的觀點,不是只有我們現在眼前所看到的人間這麼狹隘,也不是只有我們所看到的這個世界這麼狹隘;實際上我們所看到的世界,應該是要看到一整個的佛世界,甚至除了一整個佛的世界之外,還有許許多多他方的佛世界。所以一個佛教徒,一個正信的佛教徒,在建立這個人生觀的時候,都必須要把這一點納入恆常的考量。

所以簡單來講,我們說佛教所揭櫫的,給大家一個我們說統合的、整體的、正確的,並且不會依賴一時一地的原則而改變的,整個很扎實的人生觀,它的基礎是在於說,對於煩惱的根本的掌握,以及最後的這個滅除;然後也是基於這個時空有過去、現在、未來,然後有許許多多他方世界的有情,然後所有這些有情之間—彼此之間所產生的所有一切的因果關係。各位可以想像到的,像這樣一個考量——我們剛才說的幾點的考量,包含煩惱、包含時、空、有情的諸項考量的話,可以說已經是把我們所想像到的,可以想像到的維度,整個都已經含括進去了。佛教正是對於整個我們剛剛所談到的這些議題,提供一個完整而且理則分明的一個教義跟行門出來。所以我們要鼓勵大家說,如果真的說要建立一個扎實並且你真的可以說現在依循、未來也可以依循,哪怕將來往生之後也可以繼續依循,下下輩子也可以繼續依循的人生觀的話,那您千萬不能錯過佛教所揭櫫的這些道理。

談完佛教所建立人生意義,跟世間人所想像到的人生意義的根本上的不一樣之外,我們不妨也回過頭來來看一看,我們就舉一個例子出來,來跟大家說明:世間人一般所想像的「隨緣」,如果放在我們所說的「佛教的公案」裡面的話,會有什麼樣不一樣的狀況?我們給大家簡單介紹一則公案,這個公案是有一位叫洞山良价禪師,我們當然在這個電視節目短暫的時間內,沒有辦法幫大家解釋這些公案的真正的意思;我們只是讓大家看看說,如果只是停留在世間的隨緣的話,那麼跟佛教所闡述的這些狀況有多麼的不一樣!我們說洞山良价禪師,有一次弟子就是問這個禪師,弟子就問他說:「寒暑來的時候要怎麼辦呢?」就是說天氣很冷或是天氣很熱的時候怎麼辦呢?怎麼去躲避呢?這位禪師就告訴他的弟子說:「那你就向沒有寒暑的地方去啊!」這個弟子接下來就問說:「如何才是無寒暑處呢?」禪師馬上接著就回答說:「寒時寒殺闍黎,熱時熱殺闍黎。」(《瑞州洞山良价禪師語錄》)這意思就是說,冷的時候會冷死你,熱的時候會熱死你。各位請看看,前面一句的話,門徒在問的時候,這個禪師告訴他說:「你應該朝沒有寒暑的地方去。」可是緊接著下一句,門徒再問:「那如何才是沒有寒暑的地方?」的時候,禪師的回答卻是:「冷會冷死你,熱會熱死你的地方。」對於這個部分的解釋,一般常見到的解釋都是什麼呢?都是:「你只要捨棄了對於自我的執著之後,你就不再罣礙於寒暑了,所以不管是天氣怎麼冷或是天氣怎麼熱,你不再罣礙的話,當然就沒有寒暑啦!既然是不管天氣怎麼熱、怎麼冷你都不再罣礙的話,那你不就解脫了嗎?」可是這件事情上面,看起來文字上面好像是可以這樣附會過去,實際上它的意思卻不是這樣!因為這裡面有兩個關鍵:一個就是所謂的「沒有寒暑處」,另外一個就是「寒時,會把你冷死;熱時,會把你熱死。」這兩個看起來完全是天南地北的敘述,實際上講的卻是同一件事情。那這件事情很顯然的,很顯然的,各位觀眾您聽聽看,這件事情很顯然是遠遠超出了我們之前所講的「隨緣」。因為之前所講的世間的隨緣,您怎麼個隨緣?請問您:是要隨緣說沒有寒暑呢?還是要隨緣有寒暑呢?不管您怎麼說,因為有這兩句話押在那裡,所以不管您隨哪邊的緣,都不對!

所以,以這個例子來告訴大家就是說,之前我們所談的「隨緣」,最多最多就是在世間的層次;而這個公案所顯示到的,是從佛教的根本的義理上面來談的;那從根本的義理上面來談,當然遠遠超過了世間法上面所能夠想像的隨緣的層次。那麼從佛法的根本義理上面來談的時候,這兩句話不僅沒有衝突,而且還圓融一氣!當然我們要說的是說,從這裡要跟大家講說,佛法所談的「隨緣」的層次,是遠遠超過之前講的世間的隨緣的。因為佛法所談到的隨緣,它背後的中心思想或者是指導的原則,是基於對於煩惱根本的掌握、跟理解、跟對治;是基於對於無窮盡的時空,所帶來的一個全然的覺知;是基於對於眾生皆有佛性的一個徹底的理解,並且由此發起對於眾生無窮無盡的慈悲心的。基於以上的諸般的這些理解——洞澈瞭解之後,那麼你才能夠反過頭來降生在人間之後呢,順應人間的這個狀況,然後稍微調整一下你行菩薩道的這些作為。所以我們說,佛教在這方面有一個非常獨特的地方,就是先在佛菩薩所開示的經典義理裡面,幫你建立起很扎實的人生觀。其實我們也不能講這是人生觀而已,應該是講說,幫我們建立起很扎實、很穩固的所謂的世界觀、宇宙觀,或者是眾生觀,或者是你的菩薩道應該把持的原則,或者是我們在生生世世裡面應該把持的原則。只有佛教,目前我們也只有看到只有佛教在這方面有完整而透徹的說明,可以讓我們一個一個依循去作到的。所以我們說,由於有了這個先期的基礎的建立之後,有了這些扎實的基礎建立之後,接下來再來談,因應人間特殊的狀況有所調節,這個才叫作「真正的隨緣」。所以要提醒大家的是,真正的全面的隨緣,是等到您親近佛法、瞭解佛法之後,才會瞭解它的意思;不然的話,所謂世間的隨緣,永遠都是停留在老莊的層次而已。

當然,我們接下來希望能夠跟大家談到,因為談到了說真正要深入隨緣嘛!所以就要談到「佛法是怎麼一回事?」那接下來,我們希望能夠在下一堂課的時間裡面,跟大家講佛法裡面的大致上的內涵。那麼先預告給大家就是說,佛法不外乎是兩大的途徑:一個叫作解脫道,一個叫作佛菩提道。解脫道,目的就是讓我們解脫於一切的煩惱;佛菩提道,則是讓我們更進一步,不僅解脫一切的煩惱,而且讓我們在研習的過程中地地增上,到最後我們就能夠依之而成佛。這個就是我們前面講的:眾生皆有佛性,最後的成就就是成佛!關於解脫道跟佛菩提道,我們將在下一堂約略來跟大家解釋。

阿彌陀佛!

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