Saturday, August 19, 2017
   
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學佛釋疑(二)第5集
由 正禮老師開示:學佛後能萬事如意嗎?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

今天我們要探討的題目是:學佛後能萬事如意嗎?也就是說,有些菩薩他希望來修學佛法之後,能夠獲得佛菩薩的庇祐之後能夠萬事如意。

那我們要這樣想,我們眾生在世間裏面對於很多的事情都不如意,我們要探討這個不如意的根源是什麼。即使有些菩薩他能夠依於佛所說的道理來信受佛法,那他是不是可以萬事如意呢?這也是一個問題。也就是說,我們世間人一般想要的萬事如意,無非就是家庭和樂、眷屬平安,然後資財廣大,能夠升官發財,總是祈求這些世間的種種事物,所以稱為萬事;而且希望這樣子都能夠如意,都是往好的方向,能夠獲得好的結果。可是我們要想一下,這些世間的萬事它是不是可以永遠獲得,譬如我們的生命、我們的錢財,我們是不是永遠可以獲得呢?

事實上我們探討這些事情,我們就可以知道,我們世間的種種事物它是生滅變異的,因為它是生滅變異的,所以我們可以從小的時候呱呱墜地,一無所有,然後有的人繼承家財,有的人自己白手起家,而獲得種種的資財、種種的資生之物;可是當我們獲得了種種資生之物,我們是不是又逐漸的老病,然後最後又要把這些資生之物全部又捨棄了?我們人生的過程就是如此,不論富貴貧賤,莫不如此,只是有些人經過大風大浪,有一些人可能是小康,或者有的人是貧病交迫,可是總是不離這些生滅的這些法相。

我們修學佛法之後,是不是可以能夠萬事如意,能夠過得比較好呢?在我們佛法中,確實是有這個可能的。

譬如我們開始信受佛法的時候,我們首先就要來歸依三寶。有些人就會懷疑說:「我歸依三寶,要怎樣才會比較好呢?有些人歸依三寶也不一定好。」這就是一個歸依三寶前所應該要認知的一個事情。也就是說,我們要歸依的時候,要有一些認識,也要有一些作法,這些認識跟作法就會讓我們未來能夠在歸依三寶之後,能夠逐漸萬事如意。

譬如在經典中它有說:【(佛告慈氏):「復次於無始際生死輪轉,受五趣身,無量怨親於我未曾獲得毫釐利益之事,現在未來亦不可得,我於無始為彼怨親,所作諸罪我願自受,誓不擾他一切眾生。」】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一)

這個是經典裏面說,我們如果要求歸依的時候,我們首先要想到,我們從無始劫以來,我們受了種種眷屬的愛護,我們無始劫都有父母兄弟姊妹子女,我們都受到他們的照顧。而且他們照顧了我們之後,坦白講沒有獲得我們多少的利益。譬如父母照顧我們,可是我們要照顧父母的時候,父母很快離開人世;我們照顧了子女,讓他長大,可是我們也不過就是照顧他那段時間,事實上我們要照顧他一輩子也不可得。同樣的道理,眾生呢,我們的父母子女乃至我們的親朋好友都照顧我們,可是我們能夠照顧他們極為有限。我們現見我們身邊有很多的眷屬,那其他的眾生呢,也是我們過去或是未來的眷屬。所以,歸依之前就應該想到,我們過去世事實上對我們的有恩的眷屬,我們沒有多少的回報。

那我們現在在歸依的時候,就應該要考慮到,我們過去世跟這麼多的眾生結為眷屬,那我們應該怎麼樣想呢?我們所有過去所作的種種的諸惡、罪惡,我們都願意要來承受。為什麼?因為這有因有果,我們會有仇家,就是因為我們過去世欺負了人家嘛!有時候,我們有世間的人也常會這樣想,「我」受了誰的欺壓,為什麼?因為「他有權有勢欺壓了我」。可是他都沒有想到,事實上如果自己有權有勢,也會那樣欺壓人家,因為世間人所想一致嘛,所想相雷同啊!所以我們就要想到,事實上我們曾經有權有勢的時候,也是欺壓人家呀,所以人家就會怨恨於我們;現在我們不是有權有勢的,就會被人家欺壓。這是眾生的苦啊!而且因為我們如果能夠這樣來觀察的話,我們就知道,我們過去世的確有很多的罪惡,這些罪惡我們今天如果承受,我們要甘願。

而且應該要怎麼想呢?還要想:我誓願不再擾他一切眾生。那這個時候就要觀察到自己,觀察到自己:我們有沒有在這一世繼續用自己的權勢去壓迫了人家或侵擾了人家?我過去侵擾了人家,這世人家回報了我,我是不是有去接受他?我們要首先願意接受我們過去造了種種的罪業,我們願意來受。我們還要先去預防:我所作的種種的行為不再去侵擾一切的眾生。一定要先有這樣的作意,一定要先這樣的一個認知。因為這樣子才是讓我們在修學佛法之後萬事如意的一個開始。因為,如果我們不是這樣子的認知的話,那這樣的話,我們憑什麼可以要求說,別人都來把過去的罪業全部捨掉,結果我們還繼續侵擾他人,那這樣的話就無因無果了。

經典也繼續告訴我們,即使有人在我們的世間法裏面能夠來幫助我們,在我們的世間裏面,可是有一些事情是沒有人可以幫助我們的,那這些事情是更不如意的。譬如如果我們飢渴,有人可以給我們;我們不能澡浴,我們不能洗澡,因為我們生病了,別人幫我們洗澡,那是別人幫得了的。可是,還有很多事情是別人幫不了我們。我們看經典怎麼說:

【(佛告慈氏):「若我重患之時,求親愛人,慈心瞻省扶侍我身,摩抆沐浴供給飲食,病瘦醫藥種種相資;雖則如斯,而於我身病苦之中無相代者,況於未來而能救我生死大苦。而我此身於現在世中無依無怙,何況未來。我身既然,有情亦爾,自我及他皆無恃怙,是故歸依真實三寶。何以故?以常住故。」】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一)

經典說,有人可以幫忙我們世間的種種的事情,可是生病、老、死誰能夠幫我們忙呢?沒有人可以來代替我們的。可是我們就要因為這個緣故,什麼緣故呢?因為想要解脫老病死,為了要解脫老病死,為了要解脫這個沒有人可以幫忙、沒有人可以代替的痛苦,我們應該要歸依真實的三寶,因為真實的三寶是常住的緣故,因為他們已經遠離了生老病死之苦。

所以,在《長阿含經》裏面 佛陀也告訴我們,對世間的無常、有為的這些生滅的法,我們都不應該去貪著,想要它永遠常住來如意。為什麼?因為這一些是無常之法,不可能因為我們的貪求而改變。所以,佛陀就跟阿難說:

【佛告阿難:「此有為法無常變易,要歸磨滅,貪欲無厭、消散人命,戀著恩愛、無有知足,唯得聖智、諦見道者,爾乃知足。」】(《長阿含經》卷四)

也就是說,佛陀要入滅的時候,大家都覺得 世尊才出現人間不過幾十年,結果又要離開了,大家非常的難過,而請求 佛陀是不是可以永遠常住,永遠常住在世間照顧大家呢?阿難也做了這樣的請問。佛陀就開示,這個五陰或世間的種種事物都是有為的法,都是無常變易,而且終究要歸於磨滅的。那貪欲,我們對這些無常世間的這些種種法,我們對它產生了貪欲的話,而且對它無所遏止的貪求的話,這樣子的話會消散人命。為什麼?因為那樣只是讓我們傷心,讓我們痛苦而已,而且最後也沒辦法獲得。所以,我們如果戀著恩愛,貪著於人跟人之間的這種相處的恩愛而沒有知足的話,那我們一樣會消散人命,會傷心的不得了啊!

可是我們應該怎麼做呢?要獲得聖智,然後「諦見道者」。什麼叫作諦見道者呢?就是要看到解脫的法道。解脫的法道就是能夠看到常住的法,看到諸佛菩薩遠離生老病死苦的這種智慧,因為這個智慧是依於常住法的存在而獲得的智慧。能夠獲得了常住法之後,知道有常住法而去獲得,就能夠知足。滿足於什麼呢?滿足於說,我們終於可以獲得一個永恆可以獲得的一個事物,而且那個事物確實可以讓我們永遠的獲得。那至於不能獲得的世間的這些事物呢,我們也可以知道說它畢竟不可以獲得,可是我們又可以知道它是該如何來暫時獲得,而且可以用什麼樣的方法在未來世可以經常的獲得它。可是,要能夠有這樣的智慧,首先就要能夠知道什麼是常住的法;有了常住的法,而且能夠真正認識到佛法僧都有這個常住的法,那這樣子就能夠知足,因為這個時候修學佛法所要獲得的目標就很清楚了。那個時候所要獲得的是常住的法,而這個常住的法本來就存在,本來就常住,所以一定可以如意,因為一定可以如你的意想那樣子的獲得它。

那對於無常變易的法呢,世間的法呢?你就不會去想要永遠獲得它。為什麼?因為它本來就是無常變易的法。那時候你的意念就改變了,你就不會一天到晚想要永遠的獲得這些永遠無常的法。你會知道:這個只是暫時而有的;那我現在暫時而有的話,我應該如何運用它,來讓我未來世再獲得它?你想的是這樣的道理。這樣的話,如果有世間的萬事萬物你獲得了,在順境中你也不會貪著,你說:「我現在擁有了世間的資財,擁有了名聞利養了,我應該怎樣利用我的資財,利用我的名聞利養,我來利益眾生?」那利益眾生之後,就獲得未來世的資財。所以這個時候所獲得的萬事萬物又開始如意。為什麼?無常的法你不會想要永遠獲得。你會想:得怎麼樣讓它每一世都出現來獲得?可是獲得之後,你布施眾生,來獲得未來世的資財,而且來行菩薩道,來獲得永遠常存的法。永遠常存的法確實你可以獲得啊!

所以,在修行佛法之後,有時候不一定能夠萬事如意。可是當我們不能萬事如意的時候,碰到逆境的時候,我們就可以知道,那個是眾生來跟我們要布施,我們就應該勤苦的去布施。所以,修學佛法之後,有時候會面臨到種種的困境;那個困境經常是因為我們有願要行菩薩的法道,要來布施眾生,所以眾生來向我們要布施了,這個時候我們就應該來行布施。因為我們有種種的資財,有種種的身力,所以我們可以幫助眾生,我們有種種的法可以協助眾生,所以這個就是我們應該要做的。所以要勤苦的修行啊!能夠勤苦的修行,就是幫助自己的法道,讓自己的資糧越來越增長。所以,菩薩最後對於眾生,如果他來請求布施的時候,他是快樂的,因為終於有眾生願意接受他的布施了。所以,我們對於菩薩法道中的種種的逆境、困難,我們要作這樣的思想、這樣的認識。

當然,我們即使碰到這些困難的時候,也不能說:那我只要在任何道場裏面,我辛苦的工作,那統統都是對。那又錯了!佛陀對於這件事情祂有特別的教示。也就是說,我們在勤苦的修行之下,還要以「正見」為主,作為前提。而不能說,我在每個道場裏面行布施,那我統統都是修學佛法,而不管它法的內容;那這樣的話,就不一定能夠最後獲得常住之法,因為主張有常住之法不是每一個道場。

佛陀說:【佛告周那:「彼雖有師,然懷邪見;雖復有法,盡不真正,不足聽採。不能出要,非三耶三佛所說,猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法法成就,隨順其行,起諸邪見。周那!若有人來語其弟子言:『汝師法正,汝所行是。今所修行勤苦如是,應於現法成就道果。』彼諸弟子信受其言者,則二俱失道,獲無量罪。所以者何?以法不真正故。」】(《長阿含經》卷十二)

也就是說,佛陀開示,如果有人說他也有法啊,他也可以怎麼樣去修種種的法來成就,而且如果有人這樣來介紹說:「你修什麼法,而且你很勤勞的、勤苦的去修行,然後你這樣子你這一世就可以獲得修證的果報,而且獲得果證。」我們還要仔細來看看,如果說這個法不正確,那即使這麼辛勤的修行,結果呢?「二俱失道」,這兩個師徒之間,統統都不能獲得真正修行的法道,而且會獲得無量的罪過。為什麼呢?因為法不是正確的。

所以,一定是一個常住的法祂才是正確的,才可以讓我們可以抵擋生老病死之苦啊!如果沒有這個常住的法,就沒辦法抵擋生老病死之苦,那就不是真正的歸依啊!不是真正的歸依,他一定不能如意,他最後一定會產生無量的罪,因為他破壞了佛陀的正法。所以,佛陀也作同樣的開示:

【(佛告慈氏):「譬如世間貧賤之人,一切有情見皆輕蔑,策役驅使,種種呵罵陵辱其身。既被輕賤,遂求尊貴有力之人以為其主,便能免離種種欺辱。有情亦爾,或生惡趣及在人中,恒被諸苦逼迫其身;為求免離,歸依三寶,如是諸苦悉得解脫。」】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一)

也就是說,我們修了種種的正見,而且以如來藏常住的正見來修的時候,就可以避免種種的過失。避免了種種的過失之後,我們眾生雖然在惡趣之中或者是在人中,因為歸依了三寶,就好比我們在人間本來是一個沒有勢力的人,可是因為諸佛菩薩是解脫於三界,祂是法界中最有威德的人,我們依靠有威德的人,我們就可以依於佛菩薩的庇護,我們就可以來獲得菩薩的調解,而能夠獲得菩薩的幫助,而免離種種的苦難,這樣子就可以讓我們萬事如意。

今天我們就簡單跟各位介紹到這邊。

阿彌陀佛!

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