Friday, April 28, 2017
   
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學佛釋疑(二)第61集
由 正珍老師開示:什麼是身口意業?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。有學友問到:什麼是身口意業?要怎麼樣善行身口意業等的問題。

我們知道三界一切法的現行——一切行為的造作,都是藉由身口意業顯發出來;三世不斷地輪迴流轉,也離不開身口意業的造作。藉由這個提問因緣,就和大家談談:什麼是業?當有不如意的事時,我們常聽到有這樣的抱怨:「我是造了什麼業啊?我的業障怎麼這麼重!」可見一般人都是瞭解:目前所承受的痛苦,不是無因無緣的。但是因為自己無法了知先前所造的因緣,所以也希望能夠找到解決的方法,就有四處求神問卜,希望能夠消災解厄。但是,種種世間消災解厄的方法,真的能根本解決所謂的業障嗎?或許能得到一時心理上的慰藉,但為什麼不如意的事,在一生中還是不斷循環地發生呢?這是值得探究的問題。

我們先來瞭解什麼是業?在中國古字中「業」這個字,是「辛」字加上「火」字所組成的字,辛和火分別表示被劈打和被火燒的兩種刑罰;引申出來就是用定型制式的嚴厲手段來管理奴僕,奴僕只能在嚴酷不通說項的管理條件下,無奈地、艱辛地,承受著、工作著。而在說文解字中,「業」是指樂器架子上方的橫木,上面用木條組裝成一個個鋸齒狀間錯的木版;而這個木版呢,用白色的顏料塗上去,除了可以裝飾樂器的架子外,主要是能夠交錯懸掛鐘與鼓來方便打擊。後來所說的學業、事業,就是依著能分別呈現出的功能事蹟,如同樂器的木條能夠清楚的間隔出來。「業」這一個字,梵文是Karma,用音譯譯為「羯磨」,它的義譯就是業,也就是指行為、造作。而就「羯磨」而言,僧團評斷一件事是否有違犯戒行時,要依事件的因、緣、結果各種條件來辨別是否犯戒,不是單憑最後的結果就能來評判。如菩薩重戒中的誹謗三寶戒:「若佛子!自謗三寶、教人謗三寶:謗因、謗緣、謗法、謗業,而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲,如三百鉾刺心;況口自謗;不生信心、孝順心,而反更助惡人、邪見人謗者,是菩薩波羅夷罪。」(《梵網經》卷2)或者羯磨是依根本、方便、成已,或者是動機、實行、達成目的,來分判戒罪的輕重。如《優婆塞戒經》中:「若誹謗業、因、果、真諦、賢聖之人,是名根本;若讀誦書寫,信受邪書,讚歎稱譽,是名方便;受已向他分別演說,增其邪見,受邪財物任意施與,歡喜受樂,無有慚愧不生悔恨,自讚其身生大憍慢,是名成已。」(《優婆塞戒經》卷6)我們就綜合中國字和梵字來看「業」這個字的內涵,有著依既定的條件而無奈承受著,和次第相承、前後不錯亂的形式關係,這其中包含了動機——也就是作意,還有運用各種方便、助緣所實行的操作行為,以及產生的結果。

所以就「業」這一個字,它就是表示:依著動機、造作行為、承受結果,前後因果關係的聯結;在整個過程中,是具有不斷生住異滅、遷流變化的前後次第承接現象。這個當中最首要的就是動機,動機稱為意業;有了動機,如果沒有後面的行為,就不會產生結果;後面的行為就是語業和身業。譬如《梵網經》中誹謗三寶,其中謗法寶就如瑜伽菩薩戒本所說的重戒「謗菩薩藏,愛樂宣說開示,於像似法或自信解,或隨他轉」來說,就是先有了動機——為什麼要謗菩薩藏呢?因為未能親近真的善知識,所以對菩薩藏的深義不能有深切的了知,聽到他人在宣說殊勝的第一義諦法,為了要維護自己的名聞利養,所以要對弟子們宣說:大乘非佛說,如來藏非了義法,另外建立意識細心為說項。表面上對信徒顯示自己是客觀的,但實際上是為了維護自己的名聞利養,這就是動機——也就是意業;那所表達出來的語言、動作,如:建立像似正法說給人家聽,這一種種種的行為造作,而別人聽了也瞭解他所說的義理,也就是達成目的了,這就是成已罪。

而這樣的行為,會產生什麼樣的果報呢?經典中明確的說明:「眾生過去曾謗大乘經故,雖於多劫墮於地獄、餓鬼受苦。」然而許多自許是佛門中的人,因為沒有能力現見果報的可怖,由於無明的遮障,只看重眼前虛妄的名聞利養會受到損害,所以只貪求和維護,設法明說、暗說——不斷誹謗賢聖、破壞正法,以種種方法來阻礙弟子們接觸了義法、修學正法。這樣的人,除了這世報盡必下地獄受報外,此世必然也呈現的果報就是:不管他行了多少的善事,擁有多大的名聲與讚歎,但就是不能和大乘了義菩薩僧真善知識相應,不能和第一義諦相應,不可能斷我見,當然更無法證真如。這樣的人,不論是解脫道的法、佛菩提道的法都無法成就,這是無法逃脫必定會遭受的業報,也是現世可見的。然而自己在造作受報時,他只看到自己的名聞利養得以保持下去,只有等到一生快結束地獄果報要現前時才警醒,但已經來不及了!這主要就是因為他對於法無知的「無明障」,也就是對於名聞利養的虛妄、解脫道的勝義、第一義諦的殊勝無知,加上「貪」與「瞋」合起來就是三毒——貪瞋癡,成就了這整個前後互相造作的行為與果報必然呈現,這就是業。所以,業離不開煩惱障,離不開無明障,也離不開意行、語行、身行的造作與承受。

就一世來說:造善業,會因為作善事即刻帶來自我成就的滿足感。那造惡業呢?也一樣!當看到別人墮入不如意的時候,有時候也會隨行自我成就的滿足感。但是在《佛說罵意經》中有寫著:「一個人他在行善業、惡業的時候,有四人會知道:一個是天神知之、二是地神知之、三是傍人知之、四是自意知之。」所以我們有聽人家說,瞞天、瞞地,瞞不過自己的良知。造惡業會因為擔心被揭穿,會擔心遭到同樣的狀況,會擔心以後會有恐怖的果報,所以會設法產生自己種種的自我說服、防衛機轉的思潮;這虛妄自我成就的滿足感,是無法撫平內心的不平靜。這不是有一個上帝坐在天上瞪著你、處罰你。因為造惡業的時候,本身就隨行著自我的懲罰,這不平靜的心性——擔慮,就是心性上一個很大的懲戒,如影隨行!

業的流轉,不是一種思想、不是一種哲學,更不是佛門特有的專利。業的流轉是一種行為法則,只要流轉三界的有情,不論學不學佛、相不相信因果輪迴,都無法避開業的流轉法則;在造業的當下,已就有可愛的果報、不可愛的果報呈現了。例如:在貪的時候,就會因為貪行,有著許多身口意的繫縛事產生;在瞋的時候,心中就會有一股憤憤難消的不平之氣,在自燒著自身的健康乃至良好的人際關係。這還是要扣回我們剛前面所說的,主要就是對於法的無知的無明障,也就是對於名聞利養的虛妄、解脫道的勝義、第一義諦的殊勝無知。在《雜阿含經》卷24中,佛陀開示著:「於細微罪生大怖畏,受持學戒,離殺、斷殺、不樂殺生,乃至一切業跡如前說。」(《雜阿含經》卷24)佛陀要弟子們要能在細微的罪上——看起來不是很嚴重的罪上,就要生起大怖畏,從身行上明顯可見的離殺、斷殺,到意行上不樂殺生的這種心性上微細的作意,也要提醒自己警覺,這就是對於意業的警覺。

什麼是「意業」呢?這裡我們來舉一個《了凡四訓》當中所說一位叫作衛仲達的故事:他是宋朝翰林院的官員,有一次就被鬼卒帶到陰間去,到了陰間,陰間的審判官就吩咐差使,把他在陽間所做的善事、惡事的記錄冊全部都送上來。等到冊子全部搬來的時候,他惡業的記錄冊多得竟然攤滿了一整個的廳院,而善事的記錄冊捲起來只如一根筷子般的大小。審判官接著又吩咐拿秤來,秤看這個善業、惡業是哪一個比較重?結果,那攤滿院子的惡業記錄冊反而比較輕,像筷子那樣小捲的善業冊子反而比較重!衛仲達就很疑惑地問:「我年紀不到四十歲,怎麼會犯下這麼多的過失,造下這麼多的惡業呢?」審判官就回答:「只要一個不正的念頭產生,不必等到你實際去作那件惡事,惡業就已經成就了。」衛仲達聽了,他也很好奇的問:「那像筷子般小的記錄冊是紀錄了什麼?怎麼會這麼重呢?」審判官告訴他:「皇帝有一次想要大興工程修三山地方的石橋,你上奏勸請皇帝不要修,免得勞民傷財,這就是你奏章的底稿。」衛仲達說:「我是上奏過這件事沒錯,可是皇帝沒有採納啊!他還是大興工程了,我的上書對那件事的進行,並沒有發生勸阻的作用啊!怎麼還會有這麼大的力量呢?」主審官就說了:「皇帝雖然沒有聽你的建議,但是你的這個念頭很真誠,你的用心在使千萬的老百姓免去勞役,倘若皇帝聽你的,那你的功德可就更大了。如果你肯用這樣的心來度化世人,也不難!可惜你的腦筋當中惡念太多,所以善的力量就減了一半,而你的官位也因此沒有指望會升到宰相了。」《了凡四訓》中這個衛仲達的故事,就是意行——整個因緣業果、意業的例子。所以 佛陀開示:看望業跡的時候,要於微細罪生大怖畏。佛陀舉了殺生為例,不但要斷殺、離殺,連樂殺的念頭也是造業不失。

就有學人進一步問了舍利弗:「什麼是業跡呢?」舍利弗回答:「所謂的業跡,有十種不善的業跡,就是殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」那學人更進一步問了:「那有什麼樣的道跡趣向,可以斷這十種業跡呢?」舍利弗就告訴他說:「有!就是八正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念乃至正定。」就上面舍利弗所說的十種不善跡,可以分為身、語、意業三大類別。身的三種惡業,就是殺生、偷盜、淫欲,這三業是欲界眾生生死輪迴的根本;語的四種惡業,就是妄語、兩舌、惡口、綺語,這四種業不但是生死輪迴的根本,而且是一切天災人禍的根本;意的三惡業,就是貪、瞋、癡,這癡就包括無明和邪見;這三毒是無量無邊煩惱的根源,和三惡道直接的業源。相對於十惡業的反向,就是不殺生、不偷盜、乃至遠離雜穢語、無貪、無瞋、正見等十種善業。還有一種非關善惡業的無記業,譬如開車、雕刻、種種手工業的技術。因為身語意業的造作,而有了善業、惡業、無記業的業因,這個業因就會招來未來好或不好的果報。這好或不好的果報稱為黑業與白業,能夠招到可愛異熟果報的,稱之為白業,也就是可以招感快樂殊妙的果報,像得到天人的果報;如果招到不可愛的異熟果報,稱為黑業,也就是招感穢惡不淨的果報,像地獄果報。但這也有上下的相對性,如對天人來說,人間並不是殊妙的果報,所以他如果來到人間是下墮;但是相對於地獄界的眾生來說,人間的果報是殊勝安樂太多了。

彌勒菩薩說:「已作不失,未作不得相。」(《瑜伽師地論》卷38)這句話的意思就是:你曾經所作的善業與惡業,它是不會失去的;但是你如果沒有造作的話,也就不會得到所謂的善業、惡業的果報。這就像我們一般人所說的「種瓜得瓜,種豆得豆」。所以,當我們在抱怨「我是造了什麼業?我的業障怎麼那麼重」時,如果去求神問卜,一般世間的算命術士,頂多在你身上撈些無明財,這也沒有多大的損害。但是有更可怕的就是:以邪知邪見來迷惑人心,例如喇嘛教在他們的經典中說:「方便父續是慈悲,有著重於生起的次第,智慧母續空性為主,有著圓滿的次第,所以如果能夠和上師以男女雙修來行淫,這可以消除業障,這可以開啟智慧。」這樣的說法是魔說、魔語,惡業邪見的極致!

在經典中處處都說「萬法唯心造」,唯有真實地認識自己貪、瞋、癡的無明習,認清萬法的根源,依大乘的八正道——正見、正思惟、正業、正念、正定等的道跡去履踐,這才是真正消除業障的根本。絕對不是以男女雙修法,這樣可以真正的生起智慧,這樣可以去除貪瞋癡。西藏喇嘛教的這一種說法,不但在他們的教義中寫著,在他們的僧侶之中實踐著,世間許許多多的算命術士以及邪知邪見的法師,也用這樣的一個方法來騙取正陷於煩惱障痛苦的人們。所以,對於這樣的事情我們應該要深加警惕,不但自己要警惕,也要勸戒別人,告訴他真正的消除業障的方法,真正開啟智慧的方法,不要落到邪知邪見中。

萬法唯心造,告知大家一切法都是自作自受,非由他人所能替得。

今天就和大家說到這裡。

阿彌陀佛!

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