Friday, April 28, 2017
   
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學佛釋疑(二)第85集
由 正光老師開示:意識是不生不滅的法嗎?
學佛釋疑(二)影音連結

各位電視機前面的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目,這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下,裡面有很多子題,今天所要談的子題是:意識是不生不滅的法嗎?

在談這個子題之前,應該先瞭解意識在佛法的定位,再來解釋意識有那些內涵等等。知道這些道理之後,再來判斷:意識到底是不是不生不滅的法?首先談的是:意識在佛法的定位。佛在經中曾開示:「復次大慧!言善不善法者,所謂八識:何等為八?一者阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。」(《入楞伽經》卷8)佛已經很清楚開示:一心有八個識,那就是阿梨耶識、意根、意識及前五識。其中眼識分別顯色——也就是分別青、黃、赤、白等色塵,耳識分別聲塵,鼻識分別香塵,舌識分別味塵,身識分別觸塵,意識分別法塵,意根處處作主,阿梨耶識不分別六塵;因為有這八個識和合運作,所以才能成就世出世間一切法。然而這八個識當中,第八識阿梨耶識是一切有情真心,祂能成就有情的五陰世間、共業有情的器世間以及諸法;而前七個識是妄心,本身是剎那生滅不已,是生滅法,不是常住法。為什麼說七轉識不是常住法呢?這是因為有情的中陰身入胎後,前六個識消失不見了,一直到五、六個月左右,六識才出現。也就是說,前六識於中陰身入胎後不見了,這時五根尚且沒有發育成熟,所以不會有六識的存在;一直到五、六個月以後,五根成熟,意識才會出生。為什麼意識要等到五根成熟後才能出生及現行呢?這是因為有了五根以後,才能用這五根去攝取外面的五塵境,因為有了五根及意根去接觸內六塵,所以才有六識的出現。也就是說,六識的出現,必須依附六根、六塵運作之後才能出現的;既然六識是依附六根、六塵而有,顯然六識並不是本有之法,也不是本來就存在的法;既然不是本有之法,後來才出生的,當然是有生之法,未來必定是會壞滅的,所以六識是生滅法不是常住法。意根雖然無始劫以來就存在,與第八識在一起,然而意根每一剎那都在作主,沒有不作主的;可是,當阿羅漢入滅時,願意將自己的五陰、六入、十二處、十八界滅盡而入無餘涅槃,意根也會消失不見的,可見意根不是常住法。前面已說六識是生滅法,再加上意根也是可滅之法,可以證明:前七識都是生滅無常,都是可滅之法,不是常住法。

接下來,談意識有哪些內涵?前面已說:意識會分別法塵,也就是分別前五塵所顯現的法塵。譬如眼識能夠分別青黃赤白等顯色,可是色塵所顯現的長短高矮之形色、行來去止之表色,以及氣質、氣色等無表色,眼識是無法分別的,是由意識來分別。又耳識雖然能夠分別聲塵,祂僅僅是分別聲塵而已,至於聲塵裡的內容——譬如聲音大小、快慢等等,耳識是無法分別;像這樣在聲塵所顯現的法塵,耳識無法分別,是由意識來分別。又鼻識雖然能夠分別香塵所顯現的香臭等等,至於香塵的香臭濃淡及大小等內涵,鼻識無法分別;像這樣在香塵所顯現的法塵,鼻識無法分別,是由意識來分別。又舌識雖然能夠分別酸甜苦辣等味塵,可是味塵所顯現的法塵,到底有多酸、多甜、多苦、多辣等等,舌識無法分別;像這樣在味塵所顯現的法塵,舌識無法分別,是由意識來分別。又身識雖然能夠分別冷暖、細滑等身塵,可是身塵所顯現的法塵,到底有多冷暖、有多細滑等等,身識無法分別;像這樣在身塵所顯現的法塵,身識無法分別,是由意識來分別。所以說,意識不僅能夠分別前五塵粗相的內涵,而且還能分別前五識所不能分別的法塵,並於分別之後,有了苦受、樂受、不苦不樂受之覺受。

由此可知,意識會做很詳細的分別,就以夢中為例來加以說明。在夢中,六識當中的前五識已經不現行,僅剩下意識在運作、分別;也就是唯識學所說的「獨頭意識」在夢中運作及分別,有別於醒的時候配合前五識在運作的「五俱意識」。請問電視機前面的菩薩們,當你們在作夢時,所見的色彩是不是非常燦爛鮮明的五顏六色?當然是嘛!不僅僅是五顏六色,而且色彩比伊士曼彩色還更加彩色,不是嗎?再請問電視機前面的菩薩們,當你在分別五顏六色的時候,是不是很清楚知道這是鵝黃、米黃、鮮紅、粉紅等等不同的色彩?當然是嘛!因為這些不同的色彩都是色塵上所顯現的法塵,這些法塵都是獨頭意識所分別,不是嗎?色塵既如是,其他聲塵等四塵也是同樣的道理,獨頭意識不僅能做聲塵等四塵的粗相分別,而且也能分別聲塵等四塵上所顯現細相的法塵。這分明告訴大眾:意識不僅會分別,而且還會做很詳細的分別,並於分別之後產生了三受—苦受、樂受、不苦不樂受,讓眾生在三受中造作種種的善惡業,不斷的在六道輪迴生死,以及在輪迴當中受種種的異熟果報。

談完意識的定位及內涵後,接下來探討:意識是不是不生不滅的法?佛在經中曾開示:「意識者,境界分段計著生。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷2)佛已經很清楚告訴大眾兩個重點:第一個重點,意識是境界法。第二個重點,意識並不是常住法,有時會現行、有時不會現行;當意識現行的時候,就會去分別、去執著。首先談第一個重點,意識是境界法。如前所說,意識只要境界現起時,一定會去分別,不僅分別前五識的粗相,而且還分別前五識所不能分別的細相;因此,不管你是在醒時或者在作夢時都會分別,而且還分別得很清楚,不是嗎?由此可知,只要法塵現起時,意識就會分別。以此準則來檢驗佛門中的法師、居士說法,就會知道他們說法是否正確了。譬如有人主張:「我對境不分別,但了了常知。」當你一聽到這樣的說法,知道他錯得離譜!為什麼?因為意識只要有境界現行,祂一定會分別。然而現見說法的人,自己說法前後顛倒都不知道!為什麼?前面已說「自己對境不分別」,後面又說「自己對境分別非常清楚」,這不是睜眼說瞎話嗎?為什麼他們會有錯誤的說法出現?主要原因是:誤解 佛的說法,把意識當作是常住法,希望保持在一念不生的境界中,以為這樣的境界就是 佛所說的無餘涅槃境界,卻不知道無餘涅槃無有一法存在,所以才要保持意識不斷滅而入無餘涅槃,成為 佛所說的常見外道。又佛門有些道場會張貼一些警語來警示行者,譬如:「打得念頭死,許汝法身活。」像這樣的說法,如同前面所說的一樣,讓意識處於一念不生的狀態,仍然是意識所行的境界,沒有超過意識的範疇。

第二個重點,意識並不是常住法,有時會現行、有時不會現行;當意識現行時,就會去分別、去執著;當意識不現行時,連自己都不知道了,還會有了別這件事嗎?譬如人醒著的時候,當然意識會去分別,而且分別得很清楚;可是當人累了需要休息時,意識就斷了,才能成就世間人所謂的「睡眠」這個法;一直到隔天早上休息夠了,就會醒來,意識也就出現了。這不是告訴大眾意識在醒時及睡著這個階段當中,祂有時現行、有時不現行,當祂現行的時候,就會分別清楚;當祂不現行的時候,還會有了別這件事嗎?像這樣淺顯的道理每天都看得到,不是嗎?此外,當懷胎五、六個月以後意識出現了,一直到死亡這一階段當中,意識不也是每天醒時分別、執著,以及睡時不分別、執著嗎?由此可知,意識是生滅法,不是不生不滅的法。以此標準來簡擇佛門法師、居士所說的法是否正確。譬如有人主張:「要時時刻刻保持清清楚楚、明明白白、處處作主,能夠這樣,就是契悟本心明心見性了。」當你聽到這樣的說法,你一定很清楚知道:他說法錯了!為什麼?因為他們認為意識是常住法,所以要時時刻刻保持意識能夠清清楚楚、明明白白。可是他們都沒有想過,當懷胎後一直到五、六個月以前,意識還沒有現行,又如何時時刻刻保持意識清清楚楚、明明白白呢?由此可以證明:他們錯把意識當作不生不滅的法。像他們錯把意識的生滅法當作不生不滅的法,想要明心見性,只好等驢年才有可能了!

又意識在悶絕、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉下都會滅的。譬如在悶絕的階段,因為中暑昏過去了,或者後腦杓被人敲了一記悶棍昏過去了,乃至因為極度刺激導致自己受不了昏過去了等等,這時候意識斷了,任人用種種方法來刺激,還是不省人事,一直到身體休息夠了,才慢慢恢復知覺醒過來。由此可知,在悶絕時意識是會斷的。以此準則來簡擇法師、居士說法是否正確。如果有人主張:「意識卻是不滅的!」當她提出這樣主張時,你可以當面對她說:「如果妳的主張可以成立,當妳被人敲一記悶棍昏過去了,妳的意識還在不在?」保證她啞口無言、嘴掛壁上。為什麼?因為她很清楚:被人敲了一記悶棍昏過去了,意識已經斷了、不在了。如果她還自稱是大成就者,表示她非常不直心——心已迂曲,今生是不可能明心見性的;如果她曾受過戒,不論是五戒、十戒、聲聞戒或者菩薩戒,都犯了大妄語戒,如果不去羯磨懺悔,未來所受的果報,是不可愛的異熟果報,不能不慎!

又譬如在無想天進入無想定中,乃是行者證得四禪後想要轉進,願意將自己意識斷滅,處於沒有見聞覺知的狀態中;可是放不下這個色身,所以還保留這個色身在無想天中,以為這樣的狀態,就是 佛所說的無餘涅槃境界。當無想天的天人入無想定中意識斷了,猶如人間睡眠一樣;所差異者,前者是在定中,後者是在睡眠中根本不在定中。像這樣滅卻自己的意識,又不願意放棄自己的色身而入無想定,處於無見聞覺知中,少則一百大劫,多則五百大劫,意識又會現起;當意識現起時出無想定,由於自己天福已享盡,就會下墮,再一次輪迴生死。因此無想天亦名客天,乃是客人暫時居住的地方,不是 佛所說的長久安隱地,有智慧的佛弟子不應該往生無想天。

又譬如滅盡定,佛說是無心地,也就是沒有眾生所認知的心現起;七個識當中,前六識滅了,而且第七識也滅了五遍行當中的受、想兩個心所有法,僅剩下觸、作意、思三個心所有法;所以阿羅漢午時托缽回來用齋後,如果 佛沒有講經說法,就會入滅盡定中。由此可知,在滅盡定中意識還是會斷的,雖然此定中很寂靜,但不是究竟的寂靜;佛弟子應該以求般若智慧為主,而不是在世間有為定用心。

又譬如重度麻醉,乃是利用藥物來控制,使得病患處於無痛、無知覺的狀態中,方便手術進行;因為利用藥物來控制的關係,使得意識消失不見了,須待麻醉劑漸漸消退後,意識才會再度出現。當意識剛現行的時候,意識的覺知心仍然很模糊、不是很清楚,要到麻醉劑完全消退,而且色身漸漸康復,意識覺知的狀態才有可能完全恢復。以此標準來簡擇佛門法師、居士說法,就可以知道他們說法是否正確。譬如有人主張:「吾人現前一念靈知的性體,圓明寂照不生不滅,就是諸佛的法身。」電視機前面的菩薩們一聽到這樣的說法,你一定很清楚知道:他們說法錯了!因為他們落入意識覺知心中而不知。如果有人不信,可以去問他:「當你被醫生重度麻醉時,現前一念靈知心究竟到哪裡去了?」當你提出這樣的主張時,後學保證:他的嘴就像扁擔一樣,根本無法回答!因為他很清楚知道,在重度麻醉下,意識都已經不見了,哪裡還有現前一念靈知心呢?所以說,現前一念靈知心為意識心所攝,本身是生滅法,不是不生不滅的法。

又譬如喇嘛教行者主張:「在男女性高潮當中,遍全身快樂的覺受,就是佛所說的正遍知覺,然後觀察此樂無形無相,就是證得佛所說的空性,能夠這樣,今生就證得樂空雙運、樂空不二的報身佛境界了。」當他們提出這樣的主張,電視機前面的菩薩們一聽到這樣的說法,就會知道:他們的說法非常離譜,而且也非常荒唐!為什麼?一者、男女行淫乃是欲界最重的貪愛,欲界尚且無法出離,何況能出色界、無色界;三界尚且無法出離,更何況能證得佛地的無住處涅槃境界?二者、男女行淫所產生快樂的覺受,乃是本無今有的法,並不是本有的法,怎麼會是不生不滅的常住法呢?更何況 佛的「正遍知覺」,乃是對真心所含藏的世出世間一切法全部了知;怎麼會是喇嘛教行者所說淫樂遍全身的正遍知覺呢?三者、將男女行淫所產生快樂的覺受加以觀察它無形無相,仍然不離能所與覺觀,仍然是意識心所行的境界,不是真心離見聞覺知的境界;明心尚且也無,怎麼會是遠遠上於明心見性的報身佛境界呢?如果有人不信,可以當面問他:「在重度麻醉之下,還會有男女邪淫快樂覺受的境界嗎?顯然沒有嘛!由此可知,喇嘛教主張:在男女性高潮所產生快樂覺受的境界,就是報身佛境界。那是非常荒唐的說法!根本不是佛法,乃是外道法。

最後作一個總結:意識乃是生滅法,不是不生不滅的法;如果錯將意識心當作是常住法,成為 佛所說的常見外道而不知!

說到這裡,剛好時間到了,今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛!

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