Monday, June 3, 2019
   
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學佛釋疑(三)第78集
由 正元老師開示:修行者如何坦然面對「死亡」?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

歡迎您收看《三乘菩提之學佛釋疑》,今天我們要探討的問題是:「修行者如何能坦然面對死亡?」對於一般人來說,死亡大都是個忌諱去碰觸的問題,當然目前這種情況已經略有改變,像是安排安寧病房或生前告別式等,這些都表示已經能夠接受即將要面對死亡,所以提早作安排,因此能夠較無牽掛地離開世間。但是除了對這些生前的事務、情感等等,作個圓滿的了結以及處理死亡時候的痛苦之外,另外還有一個讓許多人心有恐懼,而難以坦然面對的問題,就是死亡是怎麼一回事?死亡之後就沒有了嗎?還是會到哪裡去?世間一切的人、事、物本來就都是因緣所生法,而因緣所生法最後的結果必定就是因緣滅,所以生命既然有生,那麼必定就會有死的一天。但是因為一般人心中有著無明以及貪愛,所以大多難以面對有生必定有死的因果律真理,總是希望能夠長生不老,有生而無死;所以大多數的人,都難以坦然地面對死亡。

但是在佛法中,真正的修行人卻大部分是不畏懼死亡的。譬如:二乘解脫道的修行人和世間人剛好相反,因為他們都已經清楚三世因果六道輪迴的真理,也明白四聖諦、八正道的正理,知道一切世間法無非是苦,所以就很厭離這種自無始以來不斷在三界當中生死輪轉、頭出頭沒的狀態,而極力想要斷除修集世間苦的因,想要從生死苦當中解脫出來,因此就會很努力地修行八正道,最終才能夠成為「所作已辦,梵行已立,生死已盡,不受後有。」的阿羅漢,而在死後能證入寂滅、清涼、真實的無餘涅槃涅槃又稱為滅度,滅就是要滅除生死輪轉之因,不再受後有之身。死後不再像一般凡夫,又出生另一個五蘊身,也就是要完全滅盡五蘊身,安住在如來藏獨存的境界當中,這樣才能真正度過生死的洪流,達到寂滅安樂之處。

有許多人誤會了涅槃的境界,以為在涅槃當中還有一個「我」在體會涅槃之樂。其實能夠了知安樂的意識心,祂是屬於五陰十八界的法,在涅槃當中都已經完全滅盡而不存在了,哪裡能夠以意識心來體會安樂的境界呢!只有外道的五現見涅槃,是把在欲界受用五欲樂的境界,以及初禪到四禪等五種世間的有為境界,當作是真實的涅槃境界,但這是天大的誤會。當這些人真正明了了涅槃的境界之後,就很少會有人真的想要入涅槃了。因為他們對於能夠了別自己的存在、了別世間法種種差別的意識心,都非常的珍愛而不肯棄捨啊!像這樣以如來藏因緣所生的五蘊身、意識心等為我的見解,在佛法當中就稱為是我見、身見或是薩迦耶見。

我們如果想要實證解脫果,一定要透過如理作意的觀察以及思惟,來確定五陰十八界都是因緣所生法,將來也必定會隨著因緣而壞滅,要能夠把這種以五陰為我的錯誤見解給斷除了,並且心得決定而沒有疑惑,能夠如實安住在五陰十八界非真實我的正見當中,才能夠成為解脫道中的初果人。

二乘解脫道的修行人,如果斷了我見、疑見以及戒禁取見等三縛結,成了初果人之後,即使還沒辦法像三果人、四果人一樣有能力可以入涅槃,但是他們已經能夠看穿生死,所以不會畏懼死亡。反而是會掛心,在死後不能入涅槃還要再去受生,繼續受生死。所以從實證解脫果的修行人來看,一般人對死亡的擔心真的是沒有道理的,因為懂了佛法的道理之後,就知道原來眾生本來都是在輪轉生死的,如果還沒辦法淨除煩惱,那麼一定作不到不受後有,就一定會再去受生的,那有什麼好擔心的呢!

但是從另一個角度來說,一般人對死亡的擔心也不是沒有道理的。佛陀在《阿含經》中有多處都開示說:「得佛、法、僧、戒等,四不壞信的聖弟子,因為能夠『信賢聖戒,清淨無穢,無有缺漏,明哲所行,獲三昧定。』所以能夠永不再下墮三惡道,如果證得初果須陀洹,最多只要七次人天往還,就必定能夠斷盡煩惱的現行而入涅槃。」而這裡所謂的聖弟子,包括了初果向、初果人乃至四果向、四果阿羅漢等四雙八輩,都可以稱為聖弟子。佛陀說只要能夠成為初果向以上,即使還沒有實證初果,也都從此不入三惡道了。所以這些聖弟子雖然擔心沒辦法入涅槃,還要繼續受生,但是在他們的心中其實是很安穩而坦然的;因為已經得到 佛陀的金口保證,只要如 佛所說而依教奉行,就永遠不會再下墮三惡道,最多只要七次人天往還,就可以究竟苦邊而入涅槃了。但是一般人在世間,因為不知道善惡因果的道理,大多只是隨順業習而造業,所以到了要死亡的時候,不知道自己會不會下墮到地獄、餓鬼道或畜生道去受苦,所以心裡就會擔心害怕,這也是一般人無法坦然面對死亡的重要原因。而解脫道中的有學及無學的聖弟子們的心中,已經沒有這種擔心了。

接著我們再來看看大乘佛法的修行人,大乘佛法的修行也同樣是依於涅槃而修,但是是依本來自性清淨涅槃,也就是一切有情眾生本自平等具有的不生不滅的如來藏心。這個如來藏心祂雖然含藏有煩惱種子,但是卻不妨礙祂的清淨性、涅槃性、真實性、如如性;祂也具備有無量無數的微妙功德,所以能夠出生萬法,而在一切萬法的上面顯現出祂的真如體性,而與一切萬法不一不異。毎一位有情眾生都有這樣的本心存在,毎一位有情也都是由他自身的如來藏所出生,才會有有情眾生的存在,所以說祂是一切有情的根本。但是祂的體性卻是甚深微妙、寂靜微細,雖然就在有情的身上,但是卻非常的難以察覺,並不是世智聰辯的人能夠用尋思可以測知的境界,而是只有七住位以上的真實義菩薩才能夠自內所證的智慧境界。

當七住位以上的菩薩找到自身的如來藏心之後,就能夠時時現觀祂的體性以及作用,也能夠確定祂是不生不滅的,是從無始以來就一直存在著,不曾有一刻中斷過,所以說祂是實相法界,是本不生滅的涅槃彼岸境界。但是由祂所出生的五蘊身卻都是會世世壞滅的,而且由祂所生的六根、六塵、六識等十八界現象法界,確實也都是虛妄不實而生滅無常的。能夠像這樣子現觀的人,才能夠說他的智慧有到達不生滅的彼岸,而能夠被稱為般若波羅蜜。

能夠這樣子雙照實相法界以及現象法界的人,也才能夠說他具有中道實相的智慧。如果是已經實證如來藏心而且轉依成功的菩薩,就可以時時依止於這個本來自性清淨涅槃,雖然他的五蘊身還是在三界之內,但是卻已經有了遠離三界生死的智慧,所以他能夠現觀本心,既不住於生死也不住於涅槃。因此像這樣的菩薩就必定能夠不畏懼生死,而在每一世死亡之後,就依故意所留的潤生惑,去取得一個新的五蘊身繼續修行菩薩道,上行下化、自度度他,一直到成佛,證得佛地的無住處涅槃,而仍然繼續不斷地度化有緣眾生永無盡期。

即使是還沒有實證如來藏心的初住位到六住位的已發心菩薩,甚至是還在十信位中,信力還沒有具足的信位菩薩,因為他們也同樣都是善根深厚,樂於聽受施論、戒論、生天之論的人,也知道「欲為不淨,上漏為患,出要為上」的道理,也都供養過許多的佛菩薩;並且他們都瞭解,只有歸依三寶修學佛道才是唯一究竟的道路,所以才會進入到佛門中來修行。這些菩薩雖然都還沒有實證本心,但是大多也已經具有四不壞信以及菩薩性了,已經是心量廣大勇猛、善根深厚、不畏生死的佛子了。因為他們相信 佛陀所說,經過三大無量數劫修學佛道之後可以成佛,所以就肯進入佛門來努力修學。像這樣的菩薩,雖然還沒有辦法心無恐懼,但是卻仍然能夠坦然地面對一世世的生死苦痛,因為他們都已經初步具有菩薩種性了。

總而言之,在有正確佛法知見的佛子看來,眾生的本心如來藏都是本不生滅的,而有情眾生在生生世世生老病死的過程,不過都是過去世所造的業因,在因緣成熟的時候所顯現出來的現象而已。所以一般人所擔心的死亡,對於佛法中有正信的修行人來說,並不是那麼擔心的。

當然在佛道的修學過程當中,很重要的就是盡量不要去造作惡業而墮入三惡道中。所謂善業或惡業,並不是我們光憑著人間的價值觀來論定的。簡單來說,所謂的善業就是所造作的這個業因,會讓人在未來世得到可愛的異熟果報,而會在人天善道中受樂;而所謂的惡業則是所造的業因,會讓人在未來世得到不可愛的異熟果報,而會墮入到三惡道中受苦果。最可怕的是地獄的壽量換算成人間的時間,大都是以兆年來起算,乃至要到幾十大劫那麼長久的時間;而且在地獄受完報之後,還要輾轉經過餓鬼道、畜生道之後,才能夠再回到人間;而回到人間之初,大多還要經過五百世盲聾瘖啞諸根不全、形容醜陋、貧窮下賤、人不喜見等等的殘報。

所以學佛人經過一劫兩劫乃至一萬大劫,成為信位具足的菩薩時,一定都是深信因果的,絕不敢輕易造作大小惡業的。因為 佛陀說:如果造作十重戒的話,無論是修到三賢位還是十地菩薩,一切菩薩的果位都會失掉的。所以只有還未進入佛門或者是初學佛的人,對於因果輪迴還沒能夠深信的人,才會膽敢輕易地胡亂造作惡業。所以即使是還沒有證果的學佛人,也大多知道要提早規劃往生之後的目標。

譬如有許多的學佛人發願要往生西方極樂世界,他們為了要有十足的把握往生極樂,所以大多長年不斷的精進念佛,甚至經常參加念佛共修。在我們正覺同修會,更有不少的悲心特重的勇猛菩薩,願意追隨大善知識,在 釋迦佛末法一萬年結束之前,要繼續留在娑婆世界,不斷努力地摧邪顯正、護持正法,一直到正法滅盡為止,然後才共同往生到兜率陀天,去跟隨 彌勒菩薩繼續修學唯識種智之學。所以佛教正法中的修行人,只要是聽聞正法而心得決定之後,對於每一期生死都會面臨的死亡時刻,都是一定能夠坦然面對的,甚至是很歡喜地迎接下一世新的學習課題,而不會像一般世間凡夫一樣貪生畏死,死得不情不願的。

有正信的學佛人,最多就是在福德、智慧、定力還沒有完全具足之前,需要同參道友來幫忙助念,以使得在往生的時候,能夠不受到業報或病苦的影響,能夠專注於往生的正念;並且依著佛菩薩的教導,專心憶念在生前所修習的善法,或者由別人開示提醒,幫助他能夠專注憶念佛號以及生前所修的善法,而不生起煩惱牽掛著親友,或者是還沒有完成的心願。由於有這樣的善因緣,就會使得善法在他的心中來現起。彌勒菩薩曾經為我們開示說:「能夠像這樣依持善心的話,就必定能夠安樂而死,而且死前所見到的都會是美好而讓人安詳的影像,也不會有極大的苦痛來逼迫身心。」這樣當然也會讓修行人,安心而坦然地面對死亡的過程。

所以說,在佛教正法中的修行人,大多能夠明了人生無常,而且對未來生也已經有了定見以及規劃,因此就必定能夠坦然而安詳地面對死亡的。

因為時間的關係,我們今天就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看。

敬祝各位菩薩:身心安泰,學法無礙,福慧增長,早證菩提

阿彌陀佛!

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