Monday, June 3, 2019
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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學佛之正知見(第二篇)第8集
由正益老師開示:四不壞信(中)

各位菩薩

阿彌陀佛!

今天我們繼續來講演這一個「如何修證解脫道」。

解脫道的話,你必須要先具足對三寶的信——這個不論是在小乘法、大乘法都是一樣的。因為許多人會懷疑 佛,懷疑 佛這很正常,因為 佛離開我們已經很久了——有兩千五百年。因此就有一位某某比丘,他在佛學院的教材裏面不斷的說,說什麼呢?他說:「佛是一位宗教師,而且佛沒有說過大乘法,大乘法都別人編的。」這我們就來想想看,佛已經在《阿含經》裏面說有三乘法,而 佛又是一切知、完全是全能的,沒有一件事情祂不瞭解的。請問:「如果佛不說大乘法,難道輪到你某某比丘來說法嗎?難道輪到這世間任何一位比丘、比丘尼來說法嗎?」這是沒有這個道理的!因為如果這樣,這世界上就沒有法師的存在了。

所謂法師一定要尊崇,尊崇誰?尊崇真正的大師來說法。所以 佛已經有先說:外面這些都是惡知識。這些世間的這些外道大師,他們沒有一位是真正大師,他們全部都是會讓你墮入到三惡道的,或是讓你解脫道沒辦法完成的;你只是虛耗自己的時間,不論你的修道修到多麼好,乃至於禪定中呢沒有起任何念頭,乃至於你一切都放下,乃至呢甚至說法眷屬也統統放下,不像是現在努力呢一直蓋寺院,然而法眷屬的想法還一直染在身的比丘、比丘尼們,這些人都放下還是被 如來所呵責。

所以這就代表一點:如來要告訴我們的知見到底是什麼?所以就像我們前面所說的涅槃涅槃這個涅槃到底是什麼?不能夠閃避這個問題。所以我們根據 佛陀所說的法,實相呢就能夠顯示「涅槃」的所有境界,而不是你沒有找到實相而去追求境界。有些人他分不清楚,他以為我現在找到了一個很清淨的世界,我隨時都能夠入這個禪定;或是那個境界我遇到過了,世間人沒有人知道了,所以我得到涅槃了。他這樣做很愚癡的,因為證解涅槃的話,一定是世間與涅槃是不二的,那世間與涅槃是不二就代表輪迴與涅槃是不二的。可是這個道理太深了,所以 佛不對一般的眾生來講的,所以才區分說有三乘法。可是我們今天遇到的情況是,有人連《阿含經》所講的涅槃他都不清楚,他連涅槃是要滅一切法不清楚。那我們就來說二乘法中的涅槃

第一個有餘依涅槃。什麼叫有餘依涅槃?就是說你沒有意識心,但你能夠入定,你至少要四禪八定具足。那一些法師——實際上我們應該說他是比丘、比丘尼,真的稱為法師呢就是僭越了佛法,就是枉顧自己身上所穿的袈裟了,這樣是不對的。你知道法,至少要知道什麼是涅槃涅槃中是沒有意識心的,請問:「你在涅槃中,你哪一個心能夠了知?你哪一個心能夠體認?你哪一個心能夠自在?」難道你離開涅槃以後,你意識心恢復以後,你說你自在——我說我好自在?那就奇怪了!你在涅槃的話呢,你根本沒有意識心,一個心都沒有的情況下,你怎麼去了知呢?你所知道只有六識,你連意根也不清楚、你連如來藏也不清楚,而且你根本不信,這樣情況你還說你能夠自在,然後還能夠事後回味、還能夠對人都言談、還能夠侃侃而談說要修證這個法,這樣不是妄語嗎?在佛們中說,這樣是大妄語的!那你說:「這樣何以見得?」不相信的話,你來看無餘依涅槃

無餘依涅槃的時候呢有沒有意識?沒有啊,完全都沒有了,不只沒有意識,連三界一切的法、世間一切的法、所有的法都消失了,沒有一個法存在,所以這樣叫作涅槃,這就是二乘人要的涅槃。可以說「那這樣應該什麼都沒有,就是斷滅。」錯!佛有說:這不是斷滅,還有一個!可是呢 佛呢對這個地方,對於在《阿含經》的這個授業弟子並沒有多說。為什麼不多說呢?因為他們沒有福德資糧,他們沒有對於 如來的具足信!為什麼會沒有?你說:「他們已經出家了,為什麼還沒有具足信?」因為他們不願意相信 如來是永恆常住的!所以 如來也不要跟他們講。因為呢他們這樣做,只會導致他們未來的苦果,要等到他們不斷的因緣能夠成熟,然後才有因緣、才有時機,來選擇這個大乘法來跟他們講授。

那你說:「如果他們很快就入涅槃啊,他們最後呢也瞭解你所說的道理,知道要如何趣入涅槃,而不是證解涅槃,而是一心一意趣入涅槃,這樣對不對?」對,這樣是沒有錯的!如果他們瞭解到自己的觀念在第一點就錯誤,對於 佛所說的法,他們不清楚、不瞭解,這樣的話呢,就應該「不知為不知」,就不要講,就說:「因為我不清楚佛到底所說的涅槃是怎樣,但我知道二乘人的涅槃是怎麼樣,我很清楚,你耳朵清楚了……」說啊:「我呢,這一生沒有辦法走進去涅槃裏面,沒辦法入涅槃,但是呢,我捨報以後可以。」那這樣你就至少知道說:「你是要像個阿羅漢走啦,你大概(應該)這個法應該比較對的。」因為世間的人以為涅槃是可以證解的,在這個聲聞道裏面,所以這樣就錯了!所以當他有這樣正確的見解以後呢,他是可以滅掉自己的;也就是說他的「滅」跟我們所說的寂滅又不太一樣,因為我們說的寂滅呢是指大乘法裏面你證得這個實相心,然後你寂滅掉世間法,同時你出生了大乘的非常殊勝的寂滅心的勝解,就是這個實相心的勝解,也就是說你兩邊法是都清楚的。

然而因為多生以來,許多小乘人他的志願就是:「我要解脫輪迴苦,我不要再受苦了!拜託!拜託!有誰能夠告訴我這個道理?」因此他這樣不斷的嘮叨、不斷的祈求、不斷的怎樣,所以呢,就只好能夠利益他們,就還是施設涅槃,讓他一輩子就能夠證得阿羅漢的解脫果,因為他們根本不想要再來了。可是他們這樣就解脫了嗎?沒有!因為在那涅槃界裏面,我們可以知道真無相界,因為涅槃是無形無相的,在那情況下呢,祂處於那個界,可是沒有一個「祂」可以言,那這樣祂在裏面呢,實際上只有孤零零的那個涅槃的實相,就是這真實心。那祂以後能夠做什麼呢?我們看到《大般涅槃經》、《法華經》、《楞伽經》都同樣的在說,最後你還是要回到,從無餘依涅槃的境界中回到一佛乘來。尤其《涅槃經》裏面說:這樣的人應該會很快的能夠成就菩提。然後《楞伽經》也提到說:這樣的人就像是喝醉酒一樣,在無量劫裏面呢他都無所作為,可是最後還是會出離的。《法華經》又告訴大家:實際上 佛只有開演一乘法,實際上聲聞和緣覺不是你在修學的,你修學的話呢,那就像是夢幻泡影一般,最後你還是會回到一佛乘的。

所以我們瞭解這個法以後,就應該像菩薩行這樣來走,即使說你還是希望很想解脫,這樣呢我們在這裏,也不會掃你的興,但是呢你千萬記得:以後你對於佛的無上的功德你要確認!因為佛世的時候之前——或之前或之後,沒有人敢稱他是佛——除了今日已經亂七八糟,意然有人說他是什麼佛、什麼佛以外呢或是有人稱為呢稱為他啊他是什麼法王。「法王」在 佛世的時候,大家都知道 佛是不可思議的,佛一切都了知的,所以沒有一個人可以說——說他那麼大膽,自己說「我自己是法王」。因為呢隨便人家問他一個、問他一個世間法,但今天如果問說:「這攝像機怎麼做的?」他當場回答不出來,回答不出來就糗了!所以無上的功德是代表對一切的究竟了知,所以稱為佛,所以呢你必須要相信這個。

然後你還要再相信:佛有說三乘法。因為呢不管這世間上有多少個人,總是有菩薩一個一個會冒出來;因為有那麼多的佛曾經在歷史上出現,你就算是說你只信受小乘阿含好了,可至少你也知道七佛,你也知道現在這個賢劫裏面有四尊佛,未來還有 彌勒佛;這還只是一個佛世界,那其他的佛世界無量無邊,十方世界既然無量無邊的話,有這麼多尊佛,就有這麼多的菩薩行者,他們都是要靠菩薩法來修學的,怎麼可能說還要靠小乘法?那就變阿羅漢了!所以不管你的見解當初是認為「只有小乘法是唯一的」,那你就改過來,不然你就不是相信佛,你還是毀謗佛,你還是沒有辦法在佛的聖教中安止的。

所以我們今天來看看,能夠親證這個沙門果得到聲聞初果的人,他就是具備了「四不壞信」:他會非常非常虔誠的相信佛,佛就是他的大師,除了 佛是他的大師以外,沒有一位、以後也不會有是他的大師,他是信 佛的。乃至他信法,佛怎麼說就怎麼對,我不瞭解就是我不瞭解,就是我的智慧德能不到那裏,但是佛說的都對。這樣乃至於僧,佛囑咐誰來當作我的親教師、軌範師、阿闍梨,來教導我,這些就是清淨僧,因為佛所指派的,佛呢所吩咐的,乃至他們能夠說法,就是我的法師,就是我真正的教導師、教授師,所以對僧是有信的。然後對於戒呢——相信三歸依、相信五戒、比丘戒、比丘尼戒,然後呢最重要的菩薩戒,是信受的,所以這樣的戒,對戒的信心是具足的,相信持戒能夠免於未來的惡報,然後能夠建立無上菩提的資糧。

所以這四不壞信,是不斷的在菩薩的行舉當中、菩薩行當中會出現的。你一定要具備這個才能渡過這個生死的大海,不管你是用小乘或大乘,這些都可以從過去的 如來〈本生譚〉的故事裏面、〈本緣部〉的這個種種事蹟裏面出現,所以我們應當具備這一個「四不壞信」。如果說呢,你今天懷疑佛陀的什麼什麼,就應該到佛前去懺悔。然後我們現在繼續說在涅槃的這境界的觀行等等,這些實際上對於目前的人,目前的修學者來說都是多餘的,因為涅槃是一個知見,你必須要信受然後一直往趣入涅槃的方式走。其實大乘法,你還沒有證得實相心,你還是不知道涅槃的,你只能夠熏習。

世間有一些大師,他呢慢慢的從外道進入到佛門來,第一種見解就是「斷見」。「斷見」的話在佛門中有沒有?有!以前有一位比丘,他叫荼帝比丘,他說:「我知道了!這個呢滅後就是一切呢都沒有。」什麼滅後呢?「阿羅漢入滅以後就是一切都沒有。」因此他的意思是說如來滅後也是一切都沒有的,因為二乘人他們認為阿羅漢和如來是一樣的。如來和阿羅漢都是應供,當然有一些差別,如來有無量的德能。可是 佛不是這麼說的,所以舍利弗就把他叫過——應該說舍利弗去他那地方把他斥責一頓,所以滅後還是有。

某某比丘就因此施設了一個,或是說某某比丘就乾脆對於涅槃不理不睬,因為他沒辦法描述,他也不可能描述,然後我們就看到有的人說:「涅槃有細心。細心是怎麼產生?祂就是意識的分位,或是意識的細分出來的。」如果這樣歸屬的話,那這樣 佛所說的法就被顛倒了,然而實際上並不是如此,因為意識是屬於「六六法」之一的。什麼叫「六六法」?就是有六根、六塵,然後根塵相觸以後,就像你的眼根看到外面的這一個攝影鏡頭,這樣一觸,那你想要作一個瞭解,這樣你就有眼識和意識;然後呢,隨著這眼識和意識,你就能夠了達,這個叫作攝影的鏡頭。那問題就來了,請問:眼識是在前面嗎?意識是在前面嗎?並不是如此啊!所以世間的人不能信受這個,因此就導演出另外一個叫「常見」。焰摩迦比丘他也這麼說,他說:「我今天這個意識能夠到未來生去。」結果 佛陀知道以後,就差人把他請過來,大聲地斥責。

所以這一個斷和常,一個說是沒有,一個說意識心就是我認為的有,佛都不允許!那你說:那到底我就隨便掛一個叫「中道」嗎?並不是這樣的!就說真的有一個實相,可是 佛不為二乘人這樣少福德資糧、而且不肯信受如來真實語的人、或是對如來真實語會產生障礙的人來細說。為什麼不要細說?因為如果細說的話,這些比丘們、這些比丘尼們會心意茫亂,會整個呢破壞掉他對如來大師的信,所以他會產生種種的疑,因為他的福德資糧只夠他慢慢、一步一步的熏習往前走,藉由供養佛繼續不斷的積累他那一佛世時侯的一切資糧,所以他這樣慢慢等到 佛開演《般若經》第二轉法輪的時候,再來聽受這個實相的理,他沒有辦法一開始就直接接受,所以就導致這一個結果。

今天許多人受到某某比丘的影響,也受到許多所謂的大師,實際上是比丘,或甚至說有些是魔比丘的影響,就會導致於說對佛沒有辦法信受,對法也沒有辦法信受。在那種情況下,不知道何去何從,就開始盲修瞎練,就是因為對於佛的最根本法「涅槃」、對於根本法「非斷非常」不能夠信,所以這種情況下將意識心擺出來、或將斷滅見拿出來,這樣永遠不可能證得沙門果。

所以我們今天來看惡知識這麼多人,他們對於佛是沒有信受的,他們認為學術研究者是很卓越的,因為人家好用功,到了三更半夜還不斷的在查資料,不斷地作各種的理解、各種的思惟。那你們呢?你們自己稱為大乘人卻沒有這麼用功。那我們要說查資料,一直查資料,再查資料,佛法又不是考古學,怎麼是這樣來理解的?要想佛世的時候有人在佛座一下就理解,就沙門果;有人回去思惟,找一個空閒的地方思惟,就沙門果了;有人呢就多思惟、多想,他也沙門果;那有人呢要不斷的不斷的觀行,就屬於極鈍根的,最後也證得沙門果。

那為什麼今日大家沒有證得沙門果的因緣?就是不清楚要具備四不壞信,而且不清楚在作意上真正的初果人是斷了所有的這個疑的,他是「無間斷」。什麼叫無間斷呢?沒有間斷,意思是起一個作意,對於四聖諦乃至十二因緣法是念念趣入乃至最後無分別的。為什麼叫作無分別?就是說他不用再分別了,不用再分別這個法了,他所知道的智慧以及所觀察到的境界,他不用再細分別,不用再一個一個簡擇,不用再說這是攝影鏡頭、這是燈光、這是板子、這是房間、這是冷氣……不用!那是因為他一切的對於無常、苦、空、無我這些行,乃至於四聖諦的法是具足的,他的作意永遠不消失。你對他說「色聲香味觸法,好漂亮、好美觀、好莊嚴」或等等,他永遠是在觀察什麼呢?觀察他內心所證的。所以他看雖然看,但是呢他真的沒有什麼作意在上面,這就叫作:無間斷於四聖諦作意,無間斷於聲聞法的聖果在作意,這聖果所要求的,他都能如是的作意。

下一堂課我們再繼續地根據解脫道再繼續作演講。

各位菩薩

阿彌陀佛!

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