Friday, July 12, 2019
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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三乘菩提學佛釋疑第57集
由 正益老師開示:大修行者能代眾生消業嗎?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

我們今天要講的主題是:大修行者他可以代眾生來消業嗎?

這問題問的是說,到底眾生能不能藉由他人的加持把自己的業予以消除。如果從實際理地上來說,眾生的每一個人的業,乃至於每一個物種他的業,是儲存在自己的如來藏裡面,然後跟他有相鄰關係的,也是儲存在另外一個對象或是更多對象的如來藏裡面,如果要改變所有完全的業,就必須要所有牽涉到這件事情的業行的一切眾生都改變,這樣才叫作改變。而大修行者,所謂的大修行者也有定義上的問題,他如果沒有辦法可以觀察到這個如來藏,這樣的話,他根本還沒有明心,他也沒有證悟,他又如何能夠轉變別人的業果呢?所以,我們對世間上所認為的這一個消業不消業的問題,必須要從另外角度來看,才會比較如實。

如果說一個人,譬如說他殺了另外一個人,甲殺乙好了,甲把乙殺了,理論上他只要賠償乙一條命,未來世或是當世把這條命捐捨給對方,讓乙重新殺回來,這樣事情就了結了。可是,佛法中告訴我們不是如此,佛法中告訴我們的業報身,什麼叫作業報身?業報身就是你繼續投胎或是轉異到下一世的這個身體,必須要由這一世乃至於以往的業果來變現出來。那就會有六道輪迴,六道輪迴就是告訴你有天人,有阿修羅,有人,有地獄、餓鬼、畜生這六種。簡單說這六種,這六種意思是說,要由你的善業比較強或是惡業比較強,來決定三善道——人、天、阿修羅,或是三惡道——地獄、餓鬼、畜生。在這種情況下,有一個業報身的問題,並不是說你有一個業報身以後再去面對對方,給對方殺的問題而已;所以業報身這一個事情就要由你的業來變現,有時候甚至業報身要經過許多次的生死。那因此問題就來了,假如說業果可以改變,業報身確實是可以改變的,你可以遠離惡道,但是過往對無量眾生之間酬償的問題,是要如何來變動呢?

顯然這是超越一切眾生所想的。簡單而言,你未來世如果透過在佛法中的修學,這樣可以將許許多多的無量劫的生死這些業道的變化來加以更改,因為你的善的因緣的種子比較強,又懂得來懺悔,懺悔自己過往中對於貪瞋癡的種種無明沒有警覺,所以在佛道中造下了許許多多的惡業,所以這些有染的惡業今天發心來懺悔,來修除。所以,這個部分比較沒有牽涉到說對其他有情的這一個酬償等等的問題,所以你的業道可以透過這地方來改變。

而對於眾生其餘的部分,他當然也會改變,只是說這改變跟他的想法可能不太一樣。譬如說你以前欠人家一條命,就以剛才那例子來說,那未來他可能不需要用一條命來還,而是要以一條命更多的命來酬償。那你說這句話怎麼說呢?因為菩薩為了救護一切眾生,對於有恩於你的眾生,要加以提攜,要加以回報;那對你——你還欠人家的,你當然要償還,只不過說用佛法來償還。佛法的話,你要讓對方能夠怎樣?能夠修學佛法,那這個度他就不是一天兩天、一輩子兩輩子,而是可能是無量劫生死的事情,所以你要用無量輩子的生死來償還,這當然抵得過你當初只有殺他一條命,甚至說必要的時候,這位菩薩讓他多殺幾次也沒有關係。

所以菩薩道它的觀點是非常開闊的,因為四宏誓願有說到「眾生無邊誓願度」,所以,無邊的眾生不管是對我們有恩,或是對我們有仇,我們都可以用佛法來讓他獲得法身慧命,所以生死這種幻化的事情就不是那麼重要。也就是說,菩薩可以在得證無生法忍的時候,最後在八地得到於相於土自在,你可以變化一切的身相,然後該被人家殺的,因為殺的因緣而能夠教化對方,或是教化一些世間,這樣的話被殺就無所謂;乃至於說需要的時候,你都可以入三惡道。本來已經沒有三惡道的業,可是菩薩可以因為願力來變現,這樣的話你只要稍微輕微的作意,馬上就可以變現一個地獄的報身,然後跟地獄的眾生在一起,方便作為同事,然後來利行,這事情也是可以產生。所以,菩薩不會將最後三惡道來當作是一個牢獄,也不會將酬償對方的生死、有情的生死來當作是非常痛苦,這原因就是因為修學佛法的緣故。

所以,今天我們要說,如果說要酬償業果,就應該從這個地方來深思來思惟,真正的業是由自心種子的轉異、轉變、轉化,這些透過正確的道理(正確的道理就是佛法的大乘第一義諦的聖教),透過第一義諦的聖教,就可以知道說,業它是被收藏的,所以業沒有分這個人或那個人,沒有分是我的、他的,只要在這種業性的染著這種情況下,阿賴耶性就會產生這樣的業的種子,所以許許多多業的種子都是不清淨的。所以在這種情況下,雖然沒有一個真實的我在世間,可是我的真心這個如來藏還是將一切的業因業果,最後會加以記錄以及實現,在那種情況下,你就沒有辦法脫離業的束縛。所以,應當瞭解是「我為什麼要造作這個業?」而不是想要透過其他的方式,盡快地把自己業消除,以為我可以免除種種的苦,然後可以不要負擔眾生的這些生死的業果,這樣想法就會偏向於二乘,或是凡夫人想的,只是想透過一些簡單的方式,然後來作身心不樂觸的免除,卻不想要盡更多的力量,來修學佛法。所以,即使是大修行人、小修行人,都一樣不能轉易凡夫的不可愛的這個果,就是因為凡夫想的都是快速能夠成就佛道,或是快速能夠脫離苦,卻不曉得佛道它就是這麼樣的漫長。

透過這樣的以上思惟,我們再來簡擇,什麼叫作大修行人?大修行人他出現在世間應該要做的是什麼?從古到今,就是有很多的人他並不清楚佛法,他不知道真心和妄心的區別,可是他非常出名,他也變成這些名山的大師,然後這些被世間認為是大修行人,他們所認為的心是什麼心呢?就是屬於六識這個妄心。因此,他們所說的道理都不合乎《心經》真正的密意。《心經》本來也沒有什麼密意可說,只是眾生沒有辦法置信,真心祂的體性是這樣的和意識心不同。祂哪些不同呢?可以讓眾生產生無法置信,產生迷惑呢?就是真心祂沒有見聞覺知,祂沒有六識的見聞覺知;祂有祂的覺知性,只是說祂的覺知性不是沒有證悟的人所能瞭解的。沒有證悟的人沒有辦法親眼去觸證到底是不是,你只能夠相信佛語,佛在第二轉法輪就已經先說了,這個就是等於是無見無聞這個心。無覺無知的這個心到底是什麼心?所以方廣經典都是如是說的:如果要把祂當作是六識心,就會陷於一種困境。

就是說,這樣的大修行者所說的就是不如法,就是等於是相似佛法,而不是真實佛法,說出來這個心好像煞有介事,就說這一念介爾之心就是法界,這一念心就是法界等等,聽起來好像也沒錯,可是實際上呢,這骨子裡卻都是錯的,因為這個人以為的一念心實際上就是六識心。他們如果遇到了講如來藏的經典,也會跟著說如來藏,可是他不知道如來藏和六識心是如何會合的;等到他看到《楞伽經》講八識,他也跟著講八識,可是他心裡面還是不清楚如來藏祂的體性是什麼;如來藏就是阿賴耶識,頂多他可以這樣認為而已。他會說,如來藏就是第八識,是阿賴耶識,如來藏就是藏識;然後說的好像煞有介事,可是他對於如來藏的體性卻是不了知的;可是這樣的人他也會認為他瞭解「心」,他也瞭解《心經》的「心」。所以這樣的道理,《心經》真實的道理已經在這個佛教中被掩沒很久了。

所以,我們今天要來告訴所有在電視機前面的學佛的人,到底什麼樣是你應該追求的佛法;你不應該只是想要請修行者幫你消除這個業、業報而已,因為你要消除業果,你可以靠自己盡力修學的方式來達到;即使你想要不斷地享受你目前的生活,那你要切記一點,你應當繼續在未來世可以往生極樂淨土,可以讓自己的五欲達到清淨,讓你在修學上不用下很多的功夫,就自然與道相符合。佛陀允許這個世界,而你在那個世界裡面也不用再擔心你有業報怎麼酬償的問題,所以你不用在這個世間去想說你要如何去消業不消業,因為消業不消業都是一時的。沒有真正的消業是可以沒有瞭解如來藏,沒有瞭解第一義諦、瞭解真心妄心,然後可以透過諸佛菩薩把你的業全部消除,然後說這樣你是在修學佛法。不可能!如果是這樣的話呢,諸佛菩薩只要把我們的世間一切有情的業都消除,每一位都變成人,每一位都變成甚至是天人,然後在天上說法,然後讓我們永遠都不下墮,這樣的話是不是就可以度盡一切眾生呢?

所以我們應當思惟:業它有它的不可轉性,然而業本身還是虛妄的,它的不可轉是因為我們沒有打算要轉變它,沒有打算真實面對這些虛妄性的心識、這個六識心的變化,不願意自己當上一個真正的大修行人,而是在世間的框框裡面作種種追尋。如果這樣的話呢,就是到了驢年也沒有辦法脫離生死的苦,到那時候,還是整天有數不清的業,想要透過各種的方式來消除。不論是佛法上,如果那時候有別的宗教,甚至像世間民間的靈媒,你也會喜歡的,因為他們能夠解除你許許多多生命上所難以思議的現象;可是我們要在這裡說,就算能夠解除在一時,可是未來的時間裡,你還是會因為自己的生活習慣,還會因為自己心性的問題,還會因為自己對於第一義諦不瞭解的,這樣種種的心性,最後會產生種種的過失,造種種的業,貪瞋癡三毒是免不了的。所以,這樣每天忙著造業,每天又忙著找其他途徑來消業,這樣的日子如何能夠一直過下去呢?

所以,我們應當來思惟什麼叫作真正的修行人,而不是從他的名頭,從他的名聲,從他的名望,來看說他叫作大修行人,而是應該回到佛典來,到底《大藏經》三轉法輪講的義理是什麼?什麼才叫修行?修行所要知道義理是什麼?只有透過這樣的方式,才能夠轉易自己的業果,所以要真實信受三寶,所以三歸依是不能夠變動的。

三歸依裡面就是相信佛,相信佛就是一切智,不論有多少人說:佛祂不會是一切智,祂是已經過去的人,在那種年代下,科技不發達,文明不發達,祂怎麼可能瞭解到世間無量無邊的宇宙這個世界呢?祂對於世間的科學,祂怎麼可能會知道呢?所以,這些都是對佛不信任。

對佛甚至有人採取毀謗來加以攻擊,這些態度都是不對的,因為他會認為佛是沒有說完或是沒有說這大乘法,對法他也沒有理解,他覺得大乘法是後人編造的;「佛陀我會尊敬祂,就是因為對祂有永恆的追念,並不是祂不是人」,所以世間的人還是認為佛陀只是跟我們一樣平凡的人,這想法也都錯的。也就是說,能不能消業是對於法有沒有信受,對於佛教這個三歸到底有沒有真實瞭解;三歸就是歸依佛、歸依法、歸依僧;如果這一點沒有辦法信受,不論找誰來消除業都很難,縱使是一時可以,可是將來還是會苦果降臨,而且後來的苦果會更重,因為所要背負的就是前面後面一起疊上來。

對於歸依僧來說,許多人認為,僧就是目前出家在寺院裡面修行的僧,才叫作僧;如果是在外面,這個寺院之外就不是僧。這種說法也錯的,因為大乘佛法裡面有說,要能夠敬仰、真正地歸依大乘賢聖僧。所謂大乘賢聖僧,也特別要指說能夠證悟的,能夠瞭解真心在哪裡的,這樣的話才叫作修行。以前禪宗祖師說「不識本心,學法無益」,這意思是說,如果你沒有找到這個真正的這個自心,就是這個如來藏,不管你說玄說妙,甚至能夠非常精進,它沒有一個真正究竟的利益可說,因為佛道是由你的真心這個自性佛來開展的,不是離開自性佛再去從外面尋找;如果這樣的話,你在外面尋找一個道理,就是「外道」,外道是外於自心而去求道的,所以這樣的修行不能稱為修行。

所以 佛陀也有顯示,顯示什麼呢?顯示六年苦行,顯示各種禪定,達到四禪八定,所以不論是苦行和禪定,想要遠離世間的享樂,想要遠離世間的這種騷動、擾動,然後讓自己身心沉靜,這都不是正確的佛法。正確的佛法所說就是要瞭解第一義諦,瞭解法,瞭解能夠證得這個真心之法的善知識,然後要向他殷切地求法。如果對於世間哪一位善知識不清楚,佛法有說沒有關係,你還是一樣可以求生淨土,還是一樣可以歸向淨土法門,只要不要破壞自己應該持守的本分。什麼叫本分呢?就是對於五欲太過的放縱,乃至於對於戒律都不遵守。不論是殺生、偷盜、邪淫、妄語、喝酒,這些都應該自己好好的簡擇,然後甚至在臨終的時候能夠懺悔,能夠以十聲佛號這樣來好好地誦唸,這樣一樣可以未來在極樂淨土中,可以檢視自己的業,可以清楚的消除自己的業,然後對於眾生所應當給予的,不論是恩與怨,都可以以無量無邊的菩薩行來究竟利益。

所以,自己要成為真正的修行者,瞭解真實法,這才是佛法中的真正的消業。

好,我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!

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