Thursday, July 11, 2019
   
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三乘菩提學佛釋疑第79集
由 正德老師開示:佛教稱為無神論的意思是什麼?
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各位菩薩

阿彌陀佛!

今天我們要來為大家探討一個題目叫作:佛教稱為無神論的意思是什麼?

西方研究比較宗教學的學者,他們會以西方一神教的信仰理論為基礎,從這個基礎來比較看待佛教的教理,發現到說,佛教的經典中常常提到,常常說到,如一神教所說能創造宇宙萬物的全能的神,他是不存在的;因為這個緣故,所以會來稱佛教它是無神論的。那麼,佛教的教理為什麼會說,其他宗教所主張、永恆不變的自在天造物主或者說神我,他是不存在的呢?這個我們就來舉經中,佛的一段開示為這個基礎,來為大家說明。這個經中 佛這麼講,經中這麼講:

【爾時薄伽梵告微末底:「汝所問者,隨汝意答。斷汝疑心,應當諦聽。如汝所說:『自在天常,能生一切。』所生萬物應同一性,悉亦是常…… 自在常者,生應常生,云何有時或生不生?既不常生,云何是常?以是義故,同彼所生,定是無常。」】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十)

我們先來看這一段經文,這段經文裏面說到,有一個外道他叫微末底,這微末底他是主張自在天是常,是一切萬物之母的。那有一天他來問 佛,來跟 佛請法,那 佛就跟他講:「你的問題我都可以給你答覆。」為什麼他主張的「自在天常,能生一切」,這個是有問題,是有過失的呢?佛說,如果說自在天他是常,能生一切萬物,那麼他所生的萬物應該跟他一樣,跟自在天一樣都是常;可是我們卻知道,這個萬物都是無常,都變異,都會毀壞的。那另外 佛又提到說,自在天如果是常的話,生應該常生,因為常的法就常常會這麼作,才叫常;可是有時候生,有時候不生,我們就會看到有時候父母無法生育,有的父母能生育,有的父母不能生育。如果說,說有情都是自在天生的,那麼應該是不管怎麼樣都應該常常生才對嘛!怎麼會說有時候生,有時候不生呢?若不能常常生,就不是常,就是無常啊!所以,佛陀就跟這個外道微末底講,那這樣子的話,那這個自在天一定是無常,他所生的法是無常,而且他也不能常常生,他一定是無常,他不是常。

接下來呢,佛又這麼講:

【又自在天能生一切,無有慈悲。若有慈悲,應令有情悉生人天常受快樂,云何令諸有情受於八苦,生三惡趣受種種苦?若有慈悲,云何自生自立自害?】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十)

這一段經文 佛陀說,如果說自在天他能生一切,那應該是算起來是沒有慈悲的,為什麼呢?因為,他有慈悲的話,應該讓他所生的一切有情都生人天來受快樂,生在人天常常受這些五欲之樂,怎麼會讓有情受生老病死憂悲苦惱等等苦呢?然後會讓有情生到三惡道,這個畜生道、餓鬼道、地獄道,去受這些苦呢?那如果說他是有慈悲的話,怎麼會說自己是出生了有情,然後自己又立了三惡道,然後又害這些所出生的有情,去受這些三惡道之苦呢?所以 佛陀說,那個自在天,如果能生一切的話,那他是沒有慈悲的。

接著 佛陀又說:

【若自在天是一是常,所生一切應無變易,云何異類生滅無常,五趣之中受茲不淨?譬如見果即知其因,當知自在非常非一,以是當知,大自在天決定不能造作一切。】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十)

好!這一段經文 佛陀講,假如說自在天「是一是常」,是一個,然後他是常,那麼他所生的一切應該不會變才對,應該是只有一種,那怎麼會我們看到有種種這個所謂的六道有情,一直在生滅無常呢?有人,有畜生,畜生又有種種不同的畜生,有種種的這個鬼道眾生,那這樣子在人天三惡道之中,來受種種不淨的法呢?那跟他自己「是一是常」這個道理完全相違背。應該說,看到不同的人,種種不同類別的畜生,就要知道說牠們各有不同的父母,各有不同自己所造的業因,導致說這一世才會出生為種種不同的人,或是種種不同的畜生,應該要知道這個道理才對;所以要知道說,自在一定不是常,一定不是一個。

因此,佛陀就跟微末底講,大自在天絕對不能造作一切,因為有前面所說的這麼多過失,都不能成立嘛!

接著 佛陀又跟微末底這麼講:

【復次,微末底!自在造作過失如前,神我過失倍過於彼。若我是常、能造作者,此身去住應得自由,無人能害,云何號哭而懼死耶?若我是常,應能憶念過去造業受諸苦報,故於今生不應造惡。】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十)

那麼這一段呢,佛陀繼續講說,跟微末底講說,自在能造作一切、是萬物之主的過失,前面已經告訴你了;那假如說主張神我能製造一切這個過失,這個加倍於前面說自在能夠生一切的過失啊!為什麼呢?因為這個神我,指的就是見聞覺知我,假如說這個見聞覺知這個神我是常,而能夠造作,譬如說這個五蘊身是祂造作的,那麼這個身體應該去住要自由才對,應該是跟這個常一樣,應該是自在的,沒有人能夠加害於它的;怎麼會有時候看到有人,怕被損害身根而嚎啕大哭,害怕死去呢?假如說你這個神我是常的話,應該要能夠憶念說,過去世曾經造過什麼惡業,受過什麼苦果,那我這一生應該不要再造作,才不會再重複過去生所造的業、所受的苦才對啊,但是看來都不是這樣嘛!

那 佛又繼續這麼講:

「又我常者,即應自在捨於衰老恒受少壯,如脫故衣更著新好,云何而有老病死耶?以是當知,我非作者。」(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十)

佛陀繼續說,如果這個神我、這個見聞覺知我是常的話,那應該要很能夠自在,去捨掉這個色身的這個衰老,應該永遠都是受這個少壯之身才對,就好像說能夠脫掉舊的衣服,穿新的、好的衣服一樣,怎麼會還有所謂的老病死呢?所以,這個我、這個神我絕對不是能夠造作這個一切,能生一切的。

能夠造作有情的色身的其實不是自在,也不是這個見聞覺知我;因為這個見聞覺知的我,祂是有了這個色身才開始現起的,譬如說人在胎中以後,四、五個月的時候,五根雛形現行以後,才開始有見聞覺知的;所以,怎麼可能說這個見聞覺知能夠造作這個色身呢?而能夠出生有情的五蘊身的,就是有情自己擁有的,自己本來就有的如來藏,是有情自己的如來藏,來出生有情的五蘊十八界。眾生皆有如來藏,就是佛教教理的根本。但是這個如來藏呢,祂是不同於外道所主張的自在天或神我的,這個部分佛陀其實在經中,也已經很早就為我們開示了。經中 佛陀這麼開示:

【佛告聖者大慧菩薩言:「大慧!我說如來藏常,不同外道所有神我;大慧!我說如來藏空、實際、涅槃、不生不滅、無相無願等文辭章句,說名如來藏……是故大慧!我說如來藏不同外道說有我相。」】(《入楞伽經》卷三)

那這一段經文裏面呢,佛跟 大慧菩薩這麼說,說如來藏常,祂絕對不同於外道所說的這些神我,因為外道所主張的神我,都是以這個見聞覺知為基礎的,可是這個如來藏常住,這個如來藏心常住於世間呢,祂這個是什麼法呢?那 佛陀說,祂經常講的空講的是什麼呢?講的是說這個如來藏,祂沒有我執、法執,所以是空。祂講的這個實際呢,是說這個如來藏,不假因緣本來就在,所以說祂是實際。那 佛陀有講的這個涅槃,指的是什麼呢?指的是說如來藏祂不生不死,本來解脫,所以這個涅槃指的是如來藏的法性。那所說的不生不滅,又指的是什麼呢?指的是說這個如來藏本來就在,而且本來具足了這些蘊處界諸法的法種,所以才說這些法種不生。那不滅指的是什麼呢?如來藏祂能夠藉眾緣不斷的出生五蘊十八界,所以說不滅。不生不滅指的是如來藏的功德法。無相指的是什麼?是指說如來藏祂沒有我相、人相、眾生相、壽者相。無願又指的是什麼呢?指的是如來藏真如無我,也永遠沒有願求。

所以,這些「空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願」這些文辭章句,其實就在說明如來藏本來具足這些功德法性,那麼這樣子怎麼會同於外道所說的神我呢?外道所說的神我,它是依止於這個五蘊身的見聞覺知,以見聞覺知為我,然後來想像的,這個見聞覺知祂是不滅的,以為說這個見聞覺知可以從過去世來到現在,然後再到未來世,以為這樣子,這個神我來出生有情,以為這個神我能造作一切。所以說,如來藏本身絕對不是外道所說的神我,根據這一段經文 佛的開示,我們已經知道了。

那麼如來藏的法呢,祂有真實法,就是前面所說的,祂是空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願,那麼這些法絕對不是外道所主張的這個神我的法性。因為外道所說的神我,是以見聞覺知為基礎來說的,見聞覺知本身不空,因為祂與我執相應,與法執相應;見聞覺知本身不是實際,因為祂不是本然存在的,祂要藉因藉緣才能出生;那見聞覺知本身不是涅槃,因為祂有生有死,祂被這個煩惱繫縛,在三界中不能自在;那見聞覺知本身有生有滅,新的五蘊出生才出生,五蘊壞滅了以後祂就滅了;見聞覺知本身有我相,有我相就有人相,就有眾生相,就有壽者相,有五蘊的一期生死的相貌;那見聞覺知有願求,要求解脫,求解脫就是有願求,要求再生到人天,要求享福。所以,這個空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願,這些文辭章句,都不是見聞覺知的神我所能擁有的功德法,更別說這個神我祂能夠出生一切法,能出生有情一切法。所以說,如來藏祂不是一神教的上帝,也不是大自在天,更不是外道所主張的執著的神我。

那麼這個上帝、大自在天、神我,這些都是與無常變異相應的。因為剛剛 佛陀為這個外道開示的法裏面已經知道,都是跟無常相應的,那麼都不能脫離意識的虛妄想像的範圍,所以,所謂的上帝、大自在天他們都不是法界的實相。而外道或是一神教,會想像這個上帝、大自在天,是因為他們認為,這個無常的法不能自己出生,所以一定是有一個法來出生。只是因為他們沒有辦法了知說,這些法本身的實相是什麼,只有在佛法中能夠真實了知。只有在佛法中能夠真實了知說,原來眾生皆有如來藏,而如來藏能夠為眾生所造作的一切的業種,都能夠幫他執藏,幫他實現他的果報。這個法呢,外道們他是不能了知的,只有在佛法中,能夠信受三寶,能夠跟著佛所教導這些法道如實來修學、如實實證的菩薩,才能夠真實了知。因為法界的實相心甚至於阿羅漢他都不能實證,所以對於三界因果的真實相貌,三界因果的軌則,阿羅漢也不能究竟了知,不能如實了知;只有實證法界實相的菩薩,跟著佛陀,跟著上地菩薩,一直修學的情況之下,才能夠依止於這個實相的智慧,依止於所修證的無生法忍,能夠知道這些三界的因果的真正的相貌。

如來藏本身,祂並沒有無常變異的過失,因為如來藏祂不是因緣所生法,祂是本然而有的,祂的真如法性不會變異,祂的真如無我從無始劫以來,到未來成佛都是一樣;所以祂沒有這些外道所主張的,這個大自在天、上帝、神我這種過失。如來藏本身本然存在,不生不滅,祂是能出生有情的根本,祂是涅槃的本際。所以一切法最終歸納,回到有情本身來講,有情是如何出生的,是他的如來藏,藉著這個父母的因緣,藉著四大的養分,還有有情所造的業,來由如來藏的功德法來出生這個有情。所以呢,因為如來藏是本來解脫的,本來不繫縛在三界中的,所以二乘人他們滅了這個五陰出生的因以後,五陰不再出生以後,祂才能成為涅槃的本際。所以這個道理,就是佛法的根本教理。

那麼學術研究的學者,他在以意識的層次所知,比較這個一神教本身的這個理論以後,給了佛教一個無神論的這樣的評論,我們要知道它到底是什麼意涵。如果說誤會的說:那佛教是無神論者,是不是佛教它是講不承認有欲界天的天神,是不是說佛教不承認有鬼神?其實不是,反而是佛教的教理本身,能真實的含攝欲界天的天神、鬼神、鬼道,到底他們這些來由是怎麼來的。三界六道的有情,各有各出生的因緣,各有各所造的業因,所得的果報。那佛教的這個教理呢,因為它是以實證法界實相為根本,最後能夠究竟了知如來藏本身的這個功德法,也就是說成佛以後圓滿了一切種智,最後能究竟了知三界一切法,無所不知;所以,對於三界有情的這種這個輪迴的道理,是最能究竟了知的。

那麼三界的有情裏面,當然不能說沒有地獄,沒有畜生道,沒有鬼神道,沒有天界。因為假如只有人的話,那麼一切所造的惡業,都是沒有辦法酬償這個果報,因為同樣都是人,那麼還有什麼果報的差別呢?所以,因為眾生所造業的差別,必定有去酬償這些業報的果報,來成滿這個眾生的依報。

所以,只有佛教教理它能夠證明天神、鬼神的存在,以及斷定說為何會生為天神、鬼神的因緣是什麼。那麼這些道理呢,反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的,為什麼?因為,佛教以外的宗教,譬如說一神教,他們其實也不知道上帝在哪裏,而我們卻知道說,他們所想要找的上帝,其實是他自己的如來藏。因為他們認為,能夠出生這個有情,一定有一個法,那是什麼呢?這個法,其實就是他自己的如來藏。只是說他不能了知,並不是表示他不能了知,那麼他的如來藏就不存在了。

所以對於佛教而言,所謂的這個無神論,其實不是佛教自己去訂出來的;而是透過學術研究者,他們在比較各種宗教,因為佛教宗教之一嘛,一神教也是宗教之一,還有其他的宗教,那當然在教理上來看的話,為什麼說佛教會認為大自在天不能生一切法,這個神我不能生一切法,所以呢,你們所主張的神我不存在,你們所主張的大自在天不存在。那這個主要是在從實相的道理來說明,並不是說因為是被評論為無神論,而表示說,佛教的這個理論裏面,它是不承認有三界六道的這些有情的。

也不是說,你今天信佛學佛以後就不祭拜祖先了,就認為沒有這些鬼神的存在了。其實不是!反而是你信了佛學了佛以後,更加了知說,有可能祖先他還在鬼道,那麼你應該為他追福,應該為他開示,讓他能夠早一天離開鬼道,能夠往生人間善處。因為不知道自己人間的眷屬已經不能眷戀,所以有時候祖先不知道這個道理,會過於眷戀人間的眷屬;所以在他七個七的中陰的壽量過了以後,他一定有生處,那大部分呢,如果沒有造什麼惡業,就會生到鬼道裏面去,然後在這個家裏面守著,成為我們所說的祖先。那麼在這種情況之下,你學了佛以後,你更加會來對你的祖先作祭拜,甚至於會為他們開示,讓他們能夠瞭解這個道理以後,早一天能夠離開鬼道的苦果,生於人間,然後能夠有因緣聽聞佛法,修學佛法,乃至於說能夠有實證,來進入佛法中正修行。

所以,探討這個問題說「佛教稱為無神論的意思是什麼」呢,這個前後道理我們要這樣來思惟才不會誤會。那麼這個題目,我們就探討到這裏了。

阿彌陀佛!

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