Tuesday, June 4, 2019
   
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菩薩正行第38集
由 正益老師開示:法性:別相與總相
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各位菩薩

阿彌陀佛!

我們今天要講的子題是:「法性──別相與總相」。

我們來看一下經文。「了知法性故名為佛。法性二種:一者總相、二者別相。聲聞之人總相知故,不名為佛。辟支佛人同知總相,不從聞故,名辟支佛,不名為佛。如來世尊,總相別相一切覺了,不依聞思,無師獨悟,從修而得,故名為佛。」這段經文在告訴我們:你要瞭解法性必須要對於所有的法性要圓滿、通盤的瞭解。粗說來說有總相和別相。總相就是說一切修學佛菩提道的人,乃至一切修學二乘菩提的人,都可以瞭解的,在這共同相上並沒有特別的差異。聲聞和緣覺的人他們可以知道這樣的總相,就知道這世間法的粗略相;因為他們透過諸法的無常,瞭解到這是苦、空、無我,這樣種種的這個道理,然後來確認他們不應該在這個諸法中一直地作生死輪迴的困頓,所以他們向著解脫道來進行。可是他們所有的方法就是來滅除自己的蘊處界的法,因為他們蘊處界的法就是在三界出生的種種相。可是有其相呢,並不知道這根源是什麼;這根源就是來自於這別相的體性,這別相的體性就是佛菩提道。因為「假必依實」,真正的東西才能夠出生一切森羅萬象之法,因為被出生的它並沒有真實的自性可說;如果是真實的法,它就不需要透過其他的法才能夠出生。凡是被出生者就會有滅的時候,會滅盡、會消失;然而真正的無生法,這就是別相智慧,也就是說,佛菩提道所要說的就是法界的根本、法界真正的體性,然後從中來開演,方便來說出二乘人所要追求的涅槃。因為二乘人想要親近這個涅槃,可是卻又不想要作這佛菩提道的許許多多的功課;因此他們只想要知道:我是不是可以進入涅槃?佛就施設了一個方便的方法,乃至於 佛施設的時候,作了更多的方便,就是我們之前說的這些大菩薩,就來示現這些聲聞人的老師們;他們個個很快的能夠成就大阿羅漢,然後這些老師就很快的可以說,他們已經知如真──知道這個毫不動搖的道理,知道這個有本自如如的道理是真實的。這個從來不動搖,還有本自如如的道理是什麼?就是涅槃。因此從這些老師們,以及當時候的如來 釋迦牟尼佛所開演的道理是一貫的,所以三寶如是說,這些弟子們就依示奉行。照著這方式來作;可是他們並沒有真正找到真正的涅槃的實相,而是向著涅槃的方式來前進。

我們要提到:到底四聖諦和十二因緣法,這樣來說的道理,在大乘法中是什麼呢?我們來看到《楞伽經》這麼說:「云何本住法?謂古先聖道,如金銀等性,法界常住;若如來出世,若不出世,法界常住。如趣彼成道──譬如士夫行曠野中,見向古城平坦正道,即隨入城,受如意樂。」這一段我們先來解釋一下。這一段就是說:佛菩提道所說的這個本住法,就是一切諸佛所成就的這個佛果之道。不論如來有沒有出世,法界就是有這個真常之理;這個真常沒有動搖過,祂如如不動,祂永遠不會受到法界的一切變異、一切無常然後而變動,這就是真如。所以阿羅漢證得了這個道理,就說這叫知如真。可是雖然證得這個道理,卻沒有辦法親證這個本來真正的這個真如。知道道理和有所親證是不同的,所以二乘人只能說他是聽聞隨學,卻沒有辦法成就真正的四聖諦法,以及十二因緣法,以及佛菩提道的真正這個真如心。

我們再看這一段經文「『大慧!於意云何?彼士夫作是道及城中種種樂耶?』答言:『不也!』佛告大慧:『我及過去一切諸佛,法界常住亦復如是;是故說言:我從某夜得最正覺,乃至某夜入般涅槃,於其中間不說一字,亦不已說當說。』」這意思說,那個男子他找到這一個古城,他進去之後,難道這條道路以及這個古城,以及他在中間受這個真常之樂,這都是他自己早就作好的嗎?不!而是因為法界就有這本住法,法界就有這樣不是無常之法,而是永遠常之法;這個常之法不是語言文字、不是戲論、不是言說、不是哲學,而是一個實體。然而一些不能接受這樣看法的人,他們就把緣起說當作是一個言語上的一個思想,卻不能說這樣的真如性,實際上才是出生萬法的本源。所以如來在這邊說:不管我在中間是如何的演說,實際上我所說的一切諸法都是來自這本有、本住的常法,這是法界的常法;所以說我如來沒有說過一個字,因為一切諸法都是由這本住法所出生的,不是離開這本住法,而說我是如來,而說有如來

所以中國的禪宗祖師們對於這個地方有所開演。像是趙州禪師,有人來請教這第一義諦,就是說這真如祂到底在哪裡呢?趙州禪師就說:「那你去喝茶吧!」這在公案叫喝茶去。後來他的弟子發現師父都這樣對人來說、這樣的引導,因此他覺得喝茶是一件很平常的事情,這樣怎麼可能會證悟這個真如呢?所以他就來問師父,趙州禪師一樣回答他:喝茶去。然後趙州禪師還有很出名的,關於這狗牠有沒有佛性呢?趙州禪師有時候說有、有時候說無,乃至於禪師們還說,這道就像是一個乾掉的大便,直接說一個乾屎橛。讓後世這些許多人,他們認為禪師所造的這個詩詞,詩句裡面有深刻的意境,以為這樣的意境就是人生所追求的佛法。然而並非是如此,乾掉的大便這裡面有很深的意境嗎?所以不應當如是想,應當想真如的體性到底是什麼呢?真如祂沒有見聞覺知,因為這些體性,祂讓六識來作這些見聞覺知的相應,可是真如本身卻不會見、不會聽、不會覺、不會知;祂從來不會作主,可是祂卻能夠出生一切萬法,而祂不會有一絲一毫的動搖。就是在於說祂對於萬法,祂沒有纏縛性、祂沒有染污性,也沒有清淨性;祂離開一切的染污、一切的清淨。所以沒有辦法去直接瞭解這真如的平等性到底是如何,許許多多的人就墮在這詞句之中、就墮在公案之中,沒有辦法切入這個別相。

這個別相呢?就告訴我們:二乘法的一切,都是因為有大乘法這個真如心才得以出現;不是因為這真如心,祂是不可見或是祂不容易親證,就讓你對於二乘法就產生傾斜,認為二乘法中就已經是完美的究竟。不!二乘法的一切這個總相之所以成立,就是因為有別相之法──這個法性的體性,才得以成立,如果說我們今天來看到涅槃,如果涅槃裡面跟我一點關係都沒有,那你為什麼要去追求這樣的二乘涅槃呢?既然跟你沒有關係,你追求的你也不應該會得到它;那你說:將來我可以入涅槃。那就要更問:如果將來你可以入涅槃,那你是哪一個我在入呢?二乘人要滅掉所有的我,這個我都要滅除的,你現在所知道蘊處界之法都要滅除,如何說還有一個我,可以走入涅槃呢?聽到這樣的道理,一般人真的是難以相信,因為他也想說:我就是要追求涅槃,如果你這樣講,不就是沒有涅槃嗎?如果說涅槃有我,聽起來不對!如果說涅槃無我,聽起來也不對!如果說有我,那就是有世間我嗎?有蘊處界我嗎?有這三界我嗎?如果是有這三界我,那就不應當說涅槃是無生無滅;因為三界的我,都有一個很清楚的體性——就是有生有滅;那應該就變成一個會變異的、一個會生滅的涅槃。如果是有這樣的事情,那大家還來追求涅槃作什麼呢?所以不應當如是說。所以你要說涅槃有我或無我,都是在這些可思議法來作種種的思議,不能曉得佛法就是說不可思議之法;所以只有一個方式可以圓滿的解釋,就是不論你修學與否?你成就與否?就應該回到《華嚴經》所說的:如來成就無上正等正覺,所看一切大地一切有情都說:都有一尊像我一樣功德具足的佛。每一位有情都有,乃至於螻蟻,螞蟻地上這樣不斷地爬,牠看起來那麼深的無明,牠一樣有一尊佛,只是說這尊佛還沒有成就,所以牠功德無法現起。

好!我們再繼續來看。我們舉一個公案來說,有外道來問佛,他說:「不問有言、不問無言。」最後 世尊良久,外道因而讚歎:世尊大慈大悲,開我迷雲令我得入。這段的公案一般人更沒有辦法解釋了,因為外道問的問題 佛陀並沒有回答,佛陀經過時間很久還是沒有回答,這外道就很高興他說:大慈大悲的如來!你讓我真的開解這個殊勝的義理,令我得入這真實法中。也就說他進入別相而產生了根本無分別智;就是他找到自己的真心、找到這真如、找到佛法說的如來藏。如同《華嚴經》有許多人、有許多菩薩示現為外道,實際上都是菩薩。這位外道實際上在修學這根本究竟處,然後他問 佛,佛沒有回答他,可是他卻能夠證入。因此就有人不明白其中的道理,而說:佛就在那裡打坐,佛就在那裡靜坐。他們有的人應當是這樣的認為,所以他們就說:那你靜坐的話別人就會開悟嗎?這樣就很奇怪,靜坐是你開悟還是別人開悟呢?而且靜坐法是難以直接跟佛菩提道的明心來能夠相應的,所以這段公案也是非常的困難。那我們要瞭解:世間大部分說公案的人,不論在家、出家,對於第一義諦涉獵非常少,對於法性中的安住並不是完全瞭解,所以他對於涅槃有我、無我他不清楚。既然不清楚,就是對於自己應當修學的地方、應當建立的般若智慧還沒有正確的知見,所以對於這樣深的公案沒有辦法理解,最後只能夠整天的打坐。可是這樣的修學方法是錯誤,即使是 世尊顯示祂明心、顯示祂見性,祂方便以化身 釋迦牟尼佛的方式來告訴我們,明心要如何的明心,見性要如何的見性,這都是世間人所難以想像的。

我們再說到二乘人,可能有些人他就不服氣,他想說:我在總相上安住,這樣有什麼不對嗎?這個阿含就是阿笈摩,這個就是真正的經典。可是我們要知道阿笈摩真正的義理來說,它只是往著一個地方走、向著一個地方前進;可是既然它要開演這樣的法,當時候的聲聞人所說的法,所以它只是聲聞道,阿含就是阿笈摩,這樣的阿含的字眼就是阿笈摩的字眼,一樣可以用在印度教中。所以並不是大家所瞭解的、所以為的,這就是真正的成佛之道,實際上這並不能夠成佛。二乘法所成就的最高極果,就是三明六通的大阿羅漢,能夠作的就是灰身泯智,滅除自己蘊處界我,而能夠向著佛道的方便道而前進。可是 佛在《楞伽經》裡面說到,這樣的法最後他還是要回來,因為在無餘涅槃你就像是一個酒醉的人,只不過這時間非常的久遠、非常久遠,久遠到難以思議。經過這難以思議的時間以後,這樣滅盡的阿羅漢他還是要回來──這是佛所說的真諦,因為他沒有辦法於涅槃中久住的。在涅槃中的久住境界實際上就是真如獨存境界,真如的獨存境界裡面還是有智流注,祂的功德一樣的現起。只不過什麼時候會從涅槃法界、這唯一法界中而能夠出離,我們並不清楚;然而佛說一定會離開這樣的界,不會完全滅除掉三界諸法。

所以我們透過這樣應當瞭解,法性雖然說有兩種,可是總相和別相還是有別;只有別相真實的智慧才是應當要修學,只有別相的智慧才可以發起無量無邊的功德。我們看到《華嚴經》所說的善財童子,他歷經五十三參,參訪到非常多的善知識,透過善知識的教導,他一步一步走向了等覺地。所以用這樣來讓我們自身可以瞭解,學佛當然是困難的,可是這真實的法性才有真實的自性,其他來污衊如來藏說叫自性見,實際上如來藏祂是真實有自性的,其他的一切諸法是沒有自性的,沒有自性就不可能是常。只要違背了法界常住之理的,不管你要說是有自性、無自性那都好,那都是戲論。因此不能相信如來真實常住的,在佛法中就是外道;因為你不能瞭解佛是真正成就者、佛是不變易者、佛就是這個如。即使是有疑惑,有疑惑的話而不隨便說出來,但是最後這疑惑還是要消除;因為離開了這真實法並沒有一法可以安立,乃至於我們現在所看到的森羅萬象、宇宙洪荒,一切的一切,都是因為有這個真如心在起無量無邊的功德。祂有無量無邊的體性,所以這世界才得以成立,乃至讓我們的業果能夠如實的現起,讓我們過去與現在、讓我們現在與未來都能夠連結。所以我們的修學才會有個究竟,不會我們今天所修學,到未來世有胎昧就全部歸零;不是如此!所以應當相信法界常住的真如體性。

我們今天就講到這裡。阿彌陀佛!

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