Monday, May 29, 2017
   
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無想定(或者無想天),以及非想非非想定(或者非想非非想天)。意識進入這兩類境界中的時候,只能叫作「入」,不再稱為「住」了;那就是無想定或者無想天,以及非想非非想定或者非想非非想天;意識進入這兩類境界中的時候,意識都不存在了,當然只能叫作入,不叫作住。為什麼這麼說呢?以無想定為例來說明,是因為凡夫證得第四禪以後,他的意識想要入無餘涅槃時,可是他不懂無餘涅槃,誤會無餘涅槃的真正意涵,他心裡恐怕入涅槃以後成為斷滅,所以就留著色身―把色界第四禪天的天身留著―然後把意識自我滅了,以為可以進入無餘涅槃中,就進入無想定啦!也就是進入無知定中了。可是當他滅了意識而進去無想定中以後呢,他的意識自己已經滅了,不存在了;當意識不存在而沒有能住的意識心了,當然無所住啦!所以無所住時的無想定中,就是說―無想定或者無想天的境界―是意識之所入,而不是意識之所住,這就是佛說「二入」中的第一種入。非想非非想定也是「入」而不是「住」。可是,非想非非想定中,意識還存在啊!為什麼卻說是「入」而不說是「住」?這是因為意識從無所有處識知到還有自己存在時,顯然還是有我而非無我的涅槃,於是就放下自我而不再理會自我了,因此進入非想非非想定中。非想非非想定就是非知非非知定,這是因為這個定中的意識不會反觀自我的存在,已不感覺到自我的存在;一直到出離非非想定以後才會發覺說:「哦!我意識覺知心自己還存在。」所以,當他入了非想非非想定以後,或者生到非想非非想天以後,他並沒有感覺到自己還存在,似乎意識已經不存在了,外道誤以為這就是無餘涅槃的境界;但意識其實仍然存在,而外道誤以為這樣就是完全沒有自我的無餘涅槃出三界境界;外道落入這種境界而不能出離三界生死的原因,就是沒有具足了知五陰―特別是識陰中的意識所能住的內涵―於是在證得非想非非想定時就自稱為阿羅漢。但這境界中還是意識所入的境界,但已無所住;意思是說,意識在這個境界當中是無所住的,因為已經全然不會覺察到自己的存在了,所以沒有覺得意識自己有所住。意識在非非想定中對定境及自己都是無所知而說是無所住,只是進入,而不了知自己以及定境,所以只有「入」而無所「住」。因此,非非想定雖然仍是三界中的境界,佛陀卻把它定位為二種入中的一種,不說它是意識的所住。因此,佛在《尼柯耶》,也在《四阿含》中說七種「識的所住」,以及兩種「識的所入」,其中的差別原因就在這裡。

(節錄自平實導師著《第七意識與第八意識?》 正智出版社有限公司(台北),2012年12月初版首刷)

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