Sunday, August 20, 2017
   
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為什麼說心真如非有非無?這個心不是物質,既然不是物質,就不能說是三界中的有。只有三界中的法才能叫作「有」,譬如欲界中的見聞覺知心所領納的五欲等法,是欲界有;色界中覺知心住於初禪到四禪的定境當中,定境中的各種法即是色界有;覺知心捨報了,脫離色界而生到無色界中,那時只有四空定的定境法塵和覺知心存在,沒有色身了,那時的覺知心與定境法塵就叫作無色界有。欲界、色界、無色界有,合稱為三界有;但第八識心真如並不是三界中的有--不屬於三界有所含攝,而且是出生三界有之最終心,所以祂的境界就是實相境界,名為實相法界。如果心真如也是「有」所攝,將來就一定會壞滅;因為非有,所以不壞。可是你為一般人說非有,他們就認為是一切都空掉而沒有了,其實並不是這樣。你只要證悟了,就可以隨時領納、體驗祂的體性,還可以隨時運作祂,非常好用;在剛開始明心的根本無分別智位中,你會喜歡得不得了,丟不開祂。但由於心真如太平實、太接近了,所以眾生視為理所當然而忽略祂,當然不容易找到祂。這就好像空氣一樣,對眾生而言,空氣是極重要而不能一剎那沒有的,而一般人往往忽略空氣的存在;當三歲小兒聽到你說有空氣時,他們是聽不懂的,因為空氣的存在並不是如同堅硬的物質可以被他所捉所摸;你得要施設非有非無的各種實例說明以後,他才能懂得空氣在現象界中非有非無的道理。心真如對大乘學佛人也是一樣的重要,然而學佛人一直都忽略了祂;但祂卻真實存在,而且是一切有情絕不能剎那離開的;甚至一切否定第八識的六識論學佛人,依舊不能一剎那離開第八識心真如。但是大家都不懂,得要施設許多法義來說明教導;直到大乘學佛人聽懂而能親證心真如以後,才能真的理解心真如非無的道理,所以又不能說祂無。祂既是真實存在而可以領受、體驗,又不是三界所攝的有,所以又是非無。因為非有非無所以成就了中道的真實義,這個中道的真實義正是實相法界的真相。

(節錄自平實導師著《楞嚴經講記》第一輯,正智出版社有限公司(台北)。)


非有非無所以成就了中道的真實義,這個中道的真實義正是實相法界的真相。

(節錄自平實導師著《楞嚴經講記》第一輯,正智出版社有限公司(台北),2009年12月初版二刷,頁57。)


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